[Nyitólap]
KÖNYVSZEMLE
 |
 |
 |
Isten nem
halt meg |
Hitünk
szent titkai |
Az élő Isten
felé |
Tovább a könyvek leírásához
>>>
|
Andrea
Tornielli - Giacomo Galeazzi
FERENC PÁPA: EZ A GAZDASÁG ÖL
„Marxista”, „kommunista” és „pauperista”: Ferenc pápát a szegénységre, a
társadalmi igazságosságra mondott szavai, a nélkülözők helyzetére vonatkozó
gyakori felhívásai miatt kritikák és néha kemény, szarkasztikus támadások érték.
Hogyan éli meg mindezt?
A szegénység miért ennyire erőteljesen jelenvaló a tanításában?
>>>
|
|
|
|
2014. december

|
Szabó Ferenc
SJ: KRISZTUS FÉNYE
Bevezetés Henri de Lubac SJ életművébe
|
„Fél évszázada tanulmányozom,
ismertetem Henri de Lubac (1896–1991) francia teológus életművét.
Szellemi fejlődésemre ő gyakorolta a legdöntőbb hatást. Párizsban
kerültem vele személyes kapcsolatba, egyszer kitüntető kedvességgel
barátjának nevezett. Elismerően írt Szent Ambrus krisztológiájáról
készített doktori disszertációmról, két könyvében is idézte. Három
éve fogtam hozzá Georges Chantraine SJ életrajzi monográfiái és H.
de Lubac Összes Művei (Oeuvres Complètes) sorra megjelenő köteteinek
újraolvasásával az életmű feldolgozásához. Ezeket az írásaimat most
átrendezem, jelentősen kiegészítem az összes művek újabb
jegyzeteivel és az időközben kiadott Lubacról szóló további
írásokkal. Monográfiám tehát félévszázad tanulmányainak,
reflexióinak gyümölcse." (Dr. Szabó Ferenc SJ)
|
KÖNYVBEMUTATÓ. 2014. december 15.
SZABÓ FERENC, „KRISZTUS FÉNYE”. - Bartók Tibor: P. Szabó Ferenc Henri de Lubacról és életművéről írt könyvének bemutatóján
szeretném mindenek előtt kiemelni, hogy a vaskos, közel 500 oldalas mű átfogó
képet nyújt egy a magyar teológiában viszonylag kevéssé ismert XX. századi
kiemelkedő teológusról.
>>>
|
2015. január 1. - Magyar Kurír
SZABÓ
FERENC, „KRISZTUS FÉNYE”. -
Török Csaba: Szabó Ferenc jezsuita munkásságával sokat tett azért, hogy a
francia teológia szerzőit Magyarországon megismerhessük. Új kötete Henri de Lubac jezsuita életművébe ad bepillantást: megmutatja a hívőt, a szerzetest,
a papot, és megérteni engedi a lelket, a gondolatot, a küzdelmeket és a
harcokat.
>>>
|
- - - K Ö N Y V A J Á N L Ó - -
-
|
 |
 |
 |
Jálics Ferenc SJ:
Szemlélődő lelkigyakorlat |
Mustó Péter SJ: Csendben
születik az élet. A belső
ima tapasztalatairól |
Jó napot! Ferenc pápa vagyok |
 |
 |
 |
James Martin SJ:
Jezsuita spiritualitás |
James Martin SJ:
Mennyei derű |
Jálics Ferenc SJ: Lelkivezetés
az evangéliumban |
 |
 |
 |
Nemeshegyi Péter SJ: Istenkereső ember,
emberkereső Isten |
Szabó Ferenc SJ:
Paul Claudel és konvertita barátai |
Szabó Ferenc SJ:
Istenkeresők és megtérők
|
|
|
 |
2013. június
Megjelent Szabó Ferenc SJ
új kötete:
A Paul Claudel és konvertita barátai
A Szent István Könyvhétre jelentette meg a Szent István Társulat Szabó Ferenc
legújabb kötetét: a jezsuita teológus-költő műfordítói munkásságának talán
legkedvesebbjeit, Paul Claudel költészetének legszebb darabjait. A vers- és
dráma-válogatás közreadása mellett Paul Claudelnek és híres kon-
vertita barátainak megrendítő megtérés-történetei sorjáznak>>>
A Magyar Kurír cikke a
könyvről - Bodnár Dániel írása
>>>
A Magyar Kereszténydemokrata Szövetség honlapjáról - Dobos
Marianne írása
>>>
|
 |
2013. január
Megjelent Szabó Ferenc SJ
új kötete:
A Vatikán keleti politikája közelről
– Az Ostpolitik színe és visszája
P. Szabó, aki 25 éven át volt a Vatikáni Rádió magyar programjának felelős szerkesztője és ma is aktívan részt vesz
a műsorok készítésében, közvetlen szemtanúja volt a Vatikán keleti politikájának, sőt több ízben is közvetített tolmácsként a Szentszék és a magyar kommunista vezetés között.
>>>
Képek a könyvbemutatóról>>>
Recenziók a könyvről>>> |
2013. március
Bencze Lóránt - Széljegyzetek dr. Szabó Ferenc SJ könyvéhez – A
Vatikán keleti politikája közelről. Az Ostpolitik színe és visszája. (Jézus
Társasága Magyarországi Rendtartomány–L’Harmattan, Budapest 2012) -
Szabó Ferenc könyvét olvasva elözönlöttek személyes tapasztalataim emlékei.
Azzal az előfeltevéssel vettem kézbe a munkát, hogy a „kívülálló” nem
feltétlenül jól látja az itthoni történéseket. De megdöbbentett az a tény,
hogy jól látja a hazai egyházüldözést is.
>>>
|
2013. március
Török Csaba - Szabó Ferenc: A Vatikán keleti politikája közelről. Az
Ostpolitik színe és visszája. (Jézus Társasága Magyarországi
Rendtartomány–L’Harmattan, Budapest 2012) - A kommunizmus szerepének
tudományos vizsgálata számos publikációt eredményezett már hazánkban. A
levéltári anyagok megismerése, a kutatási eredmények és a külföldi forrásokhoz
való hozzáférés fényében egyre részletgazdagabb és árnyaltabb képet kapunk erről
a negyedfél évtizedről.
>>>
|
|
|
|
|

|
2012. március
Szabó Ferenc SJ
új Pázmány-monográfiája:
Krisztus és Egyháza
Pázmány Péter életművében
A könyvet április 18-án Hargittay Emil egyetemi tanár, a
Pázmány-kutatás egyik jeles képviselője irodalomtörténeti szempontból méltatta
[1>];
Török Csaba teológusprofesszor pedig elsősorban
Pázmány teológiájának jelentőségére és időszerűségére világított rá
[2>]. A
könyvbemutatót Róna Judit irodalomtörténész vezette
[3>]
Puskás Attila recenziója (Vigilia 2013. november;
877-879.o.)
[4>]
|
|
|

|
Szabó Ferenc SJ:
Új távlatok
Válogatott irodalmi, művelődéstörténeti és teológiai
tanulmányok>>
|
Szabó Ferenc: Új távlatok című könyvét a XIX. SZENT ISTVÁN KÖNYVHÉTEN
2011. május 19-én Török Csaba teológusprofesszor mutatta be.>>
|
|
|

|
Pilinszky
János:
STIGMA
Válogatott versek
Pilinszky
János (1921-1981-2011) csak hatvan évet élt, és már halálának harmincadik
évfordulójára emlékezünk. Az elmúlt évtizedekben többször megjelentek versei,
prózai írásai. Szakemberek elemezték, méltatták életművét, igyekeztek
elhelyezni a modern magyar irodalomtörténetben. A jelen bőséges válogatás -
„vallásos” verseiből - hosszmetszetet ad költői művéről.>>
|
|
|

|
Molnár Antal - Szabó Ferenc SJ:
Bangha Béla SJ emlékezete
Részletek a könyvből>>
|
|
A főszerkesztő levele a
Távlatok Olvasóihoz>>
„Amint korábban jeleztük, ezt a kiadványunkat a
Távlatok ez évi őszi és karácsonyi
száma helyett kapják azok, akik rendezték 2010-es előfizetésüket. Ha mások is
szeretnék megkapni, megrendelhetik Szerkesztőségünkben: 1026, Budapest,
Sodrás u. 13.>>
|
|
Az
egység szolgálatában
Walter
Kasper életútja egy interjú tükrében
Walter Kasper – Daniel Deckers: A hit szívverése.
Vigilia, Bp, 2009
Walter Kasper bíboros a Keresztény Egységtörekvés
Pápai Tanácsának elnöke volt, amikor Daniel Deckers teológiai író, a
Frankfurter Allgemeine Zeitung (FAZ) politkai szerkesztője érdekes és
tanulságos beszélgetést folytatott vele. Az 1933-ban született W. Kasper,
jelentős teológus, majd püspök, 2001-től mostanáig vezette az
Egységtörekvés Tanácsát. 2010. július 1-én XVI. Benedek elfogadta –
életkorára való tekintettel benyújtott – lemondását, és utódául a Tanács
élére Kurt Koch bázeli püspököt nevezte ki, akit egyben érseki rangra
emelt. Walter Kasper rendkívüli nehéz körülmények között folytatta az
ökumenikus párbeszédet ortodoxokka, protestánsokkal, anglikánokkal,
valamint a nagy vallások képviselőivel. Rokonszenves személyisége,
kiegyensúlyozott teológiája és korábbi püspöki tapasztalatai kiválóan
alkalmassá tették a fontos szentszéki hivatal vezetésére.
Könyvismertetésemben nem W. Kasper teljes
életútját akarom vázolni, hanem a kötetben tallózva szeretném
idézni volt kollégái, Joseph Ratzinger és Hans Küng teológiai nézeteire
vonatkozó megjegyzéseit. (Úgy tűnik, hogy Ratzinger és Küng több
kérdésben egymással szembenálló nézetei között Kasper középúton haladt.)
Ezzel mintegy kiegészítem J. Ratzinre/XV Benedek teológiájáról tartott
sorozatomat. Végül a Keresztény Egységtörekvés Pápai Tanácsáénak titkára,
majd bíboros prefektusa ökumenikus szolgálatának néhány kiemelkedő
mozzanatát idézem fel. Itt is voltak nézeteltérések J. Ratzinger és W.
Kasper között.
Tübingen. – A fiatal sváb szeminarista
1952-ben Tübingenbe költözött, a püspöki kollégiumba, teológiai
tanulmányokra. (1957-ben szentelték pappá.) A híres Tübingeni teológiai
iskola, amely Johann Adam Möhler (és általa Newman) szellemében működött
, alapvető jelentőségű lett a XX. századi ökumenikus teológiában, és
Kasper életművére is döntő befolyást gyakorolt. A tübingeni egyetemnek a
katolikus mellett evangélikus teológiai fakultása is volt, amely régebbi
hagyományra tekintett vissza, számos nagy protestáns teológus működött
ott. Kasper rövid káplánkodás után visszakerült Tübingenbe, hogy
doktoráljon teológiából. Értekezését „A hagyomány a Római iskolában”
címmel írta meg; ennek előkészítése során két alkalommal is több hetes
tanulmányútra érkezett Rómába. A zsinat megnyitása előtti forrongó
időszak volt ez. A zsinat megnyitása (1962) előtt Kasper már megvédte
doktoriját. „ A dolgozat bírálója az akkoriban még fiatal svájci
professzor, Hans Küng volt, aki 1958-ban ’Rechtvertigung’
(Megigazulás – Karl Barth tanítása és egy katolikus reflexió) címmel írt
nagystílű doktori értekezést Párizsban, és 1960 óta Tübingenben tanított
fundamentálteológiát. Az ember csak csodálkozhat: a vatikáni nevelésügyi
kongegáció vétót emelt az ellen, hogy a hasonlóképpen Svájcból származó
Hans Urs von Balthasart hívják meg erre a tanszékre. Joseph Ratinger a
következőt írta Küng megigazulás-könyvéről: ’ezért az ajándékáért Küng
méltó mindazok köszönetére, akik a szétszabdalt kereszténység egységéért
imádkoznak és dolgoznak.’” (42)
Kaspernek habilitálnia kellett. Leo Scheffczik és
Hans Küng mellett lett tudományos munkatárs. A jövőbeli konfliktusokból
és összeütközésekből még semmit sem lehetett érezni. Kasper három év
leforgása alatt megírta habilitációs dolgozatát, noha két egyetemi
előadáson helyettesítenie kellett a zsinati tanácsadóként Rómában levő
Hans Küngöt. Schelling történelemfilozófiáját választotta témának. E
foglalatoskodás döntő élménnyé vált számára.
Münster.-
1964-ben Kaspert a Münsteri
Egyetem dogmatika tanszékére hívták meg, ahol a mainzi püspöknek
kinevezett Hemann Volk utódja lett. Kaspert mindebben Joseph Rtzinger
támogatta, akit 1963-bn hívtak Bonnból Münsterbe. J. Ratzinger mellett
Münsterben olyan neves személyek tanítottak, mint Johann Baptist Metz,
Joachim Gnilka, Wilhelm Thüsing. Ratzinger Frings kölni bíboros mellett
volt zsinati tanácsadó. A zsinat ülésszakai közötti szünetekben zsúfolt
előadótermekben számolt be a zsinat legfrissebb fejleményeiről. Kasper a
zsinati időszakban (1964/65-ben) krisztológiát adott elő. Két éven át
tanított ugyanazon a fakultáson Ratzingerrel. „1966-ban Ratzinger
elfogadta a Tübingeni Egyetem meghívását, ahol Kasper tanult. Elsősorban
Hans Küng szorgalmazta Ratzinger meghívását. Önéletrajzában Küng azt
írja: úgy tervezte, hogy Tübingen legyen a Zsinat utáni megújult teológia
központja. ’Ennek kapcsán különösen egy hozzám hasonló korú, érzületű és
képességű kollégába, Joseph Ratzingerbe vetettem reményemet.’ Sőt: ’Igen,
ez volt az álmom: Rahner, Ratzinger és én, a helyünkre lépő Hermann
Häring, Walter Kasper, Karl Lehmann, Johann Baptist Metz, Otto Herman
Pesch és lehetőleg sokan mások támogatásával – egy megújított ktolikus
teológia avantgárdja Németországban.’ „ (46)
Münsterben Ratzinger búcsúvacsorára hívta a
kollégákat egy étterembe. Az aggiornamentóról beszélt, amelynek megvan a
maga legitim helye az egyház életében, de időközben fontossá vált
számára, hogy a megőrzés, a megmaradás és a hűség is alapvető bibliai
fogalmak. „Ebben csak egyetérthettünk vele – mondja Kasper.
Mindazonáltal az efféle kijelentésekben olyan tendenciát lehetett
felfedezni, amelyek a későbbiekben még inkább felszínre kerültek.
Kétségtelen, hogy nem csak Tübingenben, az ottani diákság zavargásai
nyomására változott, illetve differenciálódott a dolgokhoz való
hozzáállása, mint ahogyan gyakran állítják. Már a zsinat vége felé
módosult, vagy pontosabban végérvényesen letisztult az álláspontja. Hans
Künggel mindezek mellett is jó közös munka folyt. Közösen adtak ki
teológiai könyvsorozatot és írtak alá nyilatkozatokat, amelyek
egyházpolitikailag meglepőek voltak.” (46-47) Tübingen a katolikus
teológia mekkája lett. Ratzinger utóda K. Rahner lett, aki Münchenből
jött Münsterbe. Magával hozta fiatal asszisztensét, Karl Lehmannt is, aki
akkor 30 éves volt, Kasper pedig 33 ; rövid időn belül összebarátkoztak.
Már korábban Münsterben tanított K. Rahner egyik tanítványa, J.B. Metz.
Kasper hat évet töltött Münsterben: teológiai tanársága és a Zsinat által
hozott egyházi fellendülés korszaka volt ez. Utána következett a
magújulás mellett a válság.
Megújulás és válság a Zsinat után.
– W.
Kasper abszurd nézetnek tartja azt, hogy a Zsinat nem az
egyház növekvő válságára adott válasz volt, hanem maga okozta a
nehézségeket és a válságjelenségeket. A válság már korábban felütötte
fejét, és így vagy úgy felszínre tört volna, sőt a Zsinat nélkül még
súlyosabb lett volna, hangsúlyozza Kasper. Az is a II. vatikáni zsinat
szándékának félreértelmezése, hogy megtörte az eddigi hagyományt, sőt
szembement az I. vatikáni zsinattal. A II. Vaticanum az egyházatyák és az
első évezed osztatlan egyházának szellemiségéből hozott megújulást: új
fénybe állította a Tradíciót, és ezzel egy új egyháztörténeti korszak
alapját és nyitányát képezi. De hamarosan feszültségek jelentkeztek.
1965-ben megjelent a Concilium c. folyóirat első száma. Célja az
volt, hogy ébren tartsa és továbbgondolja a Zsinat ösztönzéseit. A vezető
teológusok csatlakoztak hozzá: Küng, Rahner, Böckle, Metz , Kasper és
Ratzinger a németek közül, továbbá: Congar, Lubac, Schillebeeckx, Aubert,
Mejia és mások. Csak később váltak szét a résztvevők útja. Walter
Kasper akkor távozott, amikor a folyóirat irányvonala túlságosan
egyoldalúvá vált. Joseph Ratzinger és Hans Urs von Balthasar 1972-ben
megalapította a Communio c. nemzetközi katolikus folyóiratot.
A Zsinat utáni években heves viták alakultak ki a
teológusok között. Sok kísérletezés történt ezekben a nyugtalan években a
reformok terén (pl. a liturgiában nagy összevisszaságot tapasztaltak;
néha képrombolásra emlékeztető újítások jelentek meg a népnyelv
bevezetésével, a templomok átalakításában stb.) Sok tisztázatlanság
jellemezte ezeket az éveket. (53) Az 1968-as év diáklázadásai nagy
fordulatot hoztak. Valójában egyfajta kulturális forradalmat robbantottak
ki az európai társadalomban. Az egyetemi városokban – Párizsban,
Berlinben, Frankfurtban – de Münsterben és Tübingenben is, szó szerint
terrorizáltak néhány professzort. Ebben a helyzetben választották Kaspert
1968/70-ben a münsteri teológiai kar dékánjává. Emlékezetes, hogy VI. Pál
Humanae vitae k. enciklikája 1968 júliusában (a helyes
születésszabályozásról, amelyet egyesek „pirulaenciklikának” neveztek), a
robbanásig feszítette az egyházi tekintély-válságot. (Erről Kasper
bővebben nyilatkozik: 57-60.)
A teológia és az egyház. –
E fontos IV.
fejezetben (61-91) W. Kasper a következő közel két évtizedes tübingeni
teológiai működéséről számol be: itt rávilágít arra, hogy miként vált
szét Küng, Ratzinger és a saját útja. Walter Kasper az 1970/71-es téli
szemesztertől kezdve Ratzinger utóda lett Tübingenben. (1989 áprilisában
lett a Rottenburg-Stuttgarti egyházmegye püspöke.) Kasper Tübingenbe
érkezésekor a diákság forrongott. Az előadótermeken és a hallgatói
csoportosulásokon kívül is élénk teológiai élet folyt, miként
Franciaországban és Hollandiában. Több memorandumot kiadtak. 1970. febr.
9-én a Német Püspöki Kar hit- és erkölcstani kérdésekkel foglalkozó
bizottságának 12 tanácsadója közül kilenc egy memorandumot fogalmazott
meg a cölibátusről szóló vitáról, és a püspökök elé terjesztették. K.
Rahner és K. Lehmann fogalmazták meg, de J. Ratzinger és W. Kasper is
aláírta. Azt kérték, hogy a latin egyházban érvényben levő törvényt
alaposan vizsgálják felül. (62-64). A Zsinat megnyitása után 10 évvel
(1975-ben) Würzburgban megtartották a német szinódust (zsinatot), amelyen
nagynevű teológusok vettek részt: Rahner, Ratzinger, Lehmann, Kamphaus,
Wetter, a második ülésszaktól Kasper is. Julius Döpfner müncheni bíboros
maradandó érdeme, hogy a szinódus mindent elért minden akkor lehetségest,
és megakadályozta a német egyház szétesését. Kasper részletezi (65kk) a
szinóduson megvitatott témákat: a hit továbbadása, a laikusok szerepe a
lelkipásztorkodásban, német egyházi intézmények, szervezetek, „Katholikentag”
stb.
W. Kasper teológiai működése jelentős:
kiegyensúlyozott álláspontját tükrözik a 70-es és 80-as években írt,
később a Vigiliánál magyarul is megjelent művei: Jézus a Krisztus
(1996), Jézus Krisztus Istene (2003). A hit válságát szem előtt
tartva a hetvenes évek végén Kasper javaslatot tett J. Ratzingernek, aki
akkor müncheni érsek volt és a Német Püspöki Kar hittani bizottságának
elnöke, egy „felnőttkatekizmus” megszövegezésére. Ratzinger elfogadta a
javaslatot. A katekizmus – több szakember munkája – 1985 húsvétján jelent
meg Joseph Höffner püspökkari elnök előszavával. 2008 elején XVI. Benedek
pápa megemlékezett erről az időszakról abban a személyes hangú
ajánlásban, amelyet a 75 éves W. Kasper tiszteletére kiadott emlékkönyv
elé írt. „Ezekben a sodró erejű évtizedekben mindig a legelső sorban
álltál. Megvolt a bátorságod ahhoz, hogy ebben a korszakban hozzászólj a
teológia központi témáihoz, és újraértelmezd azokat. Az új kiadásban
éppen most megjelent krisztológiád sokak számára, legyenek teológusok
vagy laikusok, a legkülönbözőbb nyelveken és kultúrákban iránymutatóvá
vált. /…/ Nem szeretnék megfeledkezni az Istenről írt könyvedről sem:
újra emlékeztettél bennünket a teológia valós középpontjára, amely
lényege szerint Istenről való beszéd – az Isten hozzánk szóló beszédéből
merít és a Vele való beszédbe vezet be.” (77-78) Kasper később (83kk)
szól arról, hogy J. Ratzinger Bevezetés a kereszténységbe c.
könyvéről (magyarul új fordításban megjelent a Vigiliánál 2007) 1969-ben
írt kritikája vitát váltott ki. Kasper Retzinger tudományos módszerét
bírálta. Ratzinger nyilvánosan megvédte magát, majd Kasper újra állást
foglalt.
Küng esete. – A hetvenes évek elején egyre
inkább nőtt a feszültség a katolikus teológusok, ill. bizonyos teológusok
és a Tanítóhivatal között. Kasper tübingeni kollégájával, H. Künggel
összeütközött a Tévedhetetlen? (1970) körüli viták során, majd
idővel elváltak útjaik. (85kk) Az Unfehlbar? miatti konfliktus
Küng és a Hittani Kongregáció között csaknem tíz évig húzódott. Nem
részletezem az ügyet. Végül is, bár a német főpásztorok (Döpfner bíbors,
Moser püspök) mindent megtettek, hogy csillapítsák a konfliktust, és
legalább visszavonásra bírják Küngöt, a Hittani Kongregáció
megnyilatkozása után püspöke 1979 végén megvonta tőle a tanítási
engedélyt. Tübingenben nagy felháborodás támadt. Tiltakozások
következtek. Küng a „médiahatalom kiépítésével” igyekezett hatékonyan
befolyásolni az egyházpolitikát, ahelyett, hogy a II. vatikáni zsinat
előtt (1950-ben) Róma által megcenzúrázott és félreállított Henri de
Lubac és Yves Congar és mások nehéz engedelmességét követte volna, akiket
aztán „rehabilitáltak”, a zsinaton mérvadó teológusok lettek és végül
bíborosi rangot kaptak. „Hans Küng sajnálatos módon nem akarta rálépni az
alázatosságnak erre az útjára.” (87) W. Kaspert is mélyen érintette az
„ügy”: „Tudtam, hogy hol a helyem. Emberileg természetesen nem volt
könnyű, hogy középutat találjak az egyházzal való szolidaritás és ama
másfajta, ám épp annyira méltányos szolidaritás között, amely egy olyan
kollégához fűzött, akivel hosszú időn át együtt dolgoztam. Nem kívánom,
hogy még egyszer végig kelljen élnem egy hasonló konfliktust.” Később ezt
mondta Küngnek: „Sokkal jobb lett volna, ha elismered, hogy azok, akik
akkor tőled eltérően látták a dolgokat és ma is másként vélekednek,
szintén lelkiismereti alapon cselekedtek, és nem csupán karrierjüket
féltve vagy hasonló okokból.” És Kasper még hozzáfűzi: „Ezt nem is vonta
kétségbe.” (88)
Mielőtt 1989-ben elment Tübingenből, hogy elfoglalja
a rottenburgi püspöki széket, Kasper kimerítő beszélgetést folytatott
Künggel. Időközben kiegyensúlyozottabbá vált kapcsolatuk, bár továbbra is
másképpen vélekedtek bizonyos kérdésekről, pl. az egyházi lét és a
teológia egyháziasságának kérdéséről. Kasper még megjegyzi (90): Azóta
Küng más kérdésekkel kezdett el foglalkozni: a világvallásokkal
folytatott párbeszéd és a ’világéthosz’ lehetőségével. (…) Természetesen
a hajdan esett seb nem gyógyult be teljesen sem a püspökségben, illetve
azon kívül, sem pedig magánál Küngnél. Egy XVI. Benedek pápával
folytatott mélyreható emberi beszélgetés időközben begyógyított néhány
sebesülést.”
.A recenzens
megjegyzése: Sajnos, H. Küng
újabb támadásai Ratzinger-Benedek pápa ellen (pl. 2010. ápr. 15-i Nyílt
levele a világ püspökeihez) azt jelzik, hogy a pápa öt évét nagyon
negatívan ítéli meg. Négy órás beszélgetése Benedek pápával reményt adott
neki: „Joseph Ratinger, aki korábban kollégám volt a tübingeni egyetemen,
a II. vatikáni zsinat szellemében megtalálja majd az utat az egyház
további megújulása és az ökumenikus kölcsönösség felé. Reményem – és oly
sok elkötelezett katolikus reményei – sajnos nem teljesültek, s ezt
levelezésünkben különféle úton-módon tudomására is hoztam Benedek
pápának.” Küng elismerően nyilatkozik a pápa három „hasznos”
enciklikájáról, de utána a kritika áradatát zúdítja rá. Végül: Oda az
esélye annak, hogy a II. vatikáni zsinat szellemisége végre a Vatikánban
is a katolikus egyház iránytűje lehessen és előmozdíthassa az egyház
reformját.” „A pápa zsinatellenes politikája a római Kúria maradéktalan
támogatását élvezi.(…) Benedek restaurációs politikája megbukott.” Küng
hat javaslata lényegében a Rómával szembeni engedetlenségre,
reformkezdeményezésekre, kollegiális, állhatatos nyomásgyakorlásra
buzdít, végül: „Követeljék egy zsinat összehívását!”
Ökumené
a XX. században
W. Kasper
könyvének második része kúriai szolgálatával az ökumenikus párbeszéd mai
helyzetével foglalkozik. II. János Pál a kiváló teológust, az ökumenében
elkötelezett, a világegyházban már jól ismert rottenburgi püspököt
1999-ben a Keresztény Egységtörekvés Pápai Tanácsa titkárává nevezte ki,
2001-ben pedig bíborossá kreálta. Ekkor a nyugdíjba vonuló Edward I.
Cassidy elnök-bíboros utóda lett. Hozzá kellett szoknia a Kúria sok
mindenben elavult intézményéhez, amelyet meglehetősen kritikus szemmel
tekintett (163-165). Tagja lett a Hittani kongregációnak is, amelyet volt
tanártársa, J. Ratzinger bíboros vezetett, és akivel nem egyszer voltak
nézeteltéréseik éppen az ökumenikus kérdésekben. Kasper bíboros továbbra
is a kiegyensúlyozott álláspontot képviselte a az ortodoxiával és a
reformáció egyházaival folytatott, továbbá az anglikán közösséggel
folytatott párbeszédben. Jellemző pl. a Lutheránus Világszövetséggel
létrejött 1999-es katolikus-luteránus „Közös nyilatkozat” a
megigazulásról, amelynek részben megszületésében, majd értelmezésében
Kasper Ratzinger bíborostól eltérő, nyitottabb álláspontot képviselt
(170-174). Ugyanígy a Hittani Kongregáció (J. Ratzinger) 2000-ben kiadott
Dominus Jesus nyilatkozata értékelésében, amely (a LG 8. pontját
értelmezve) a protestáns egyházakat „a nem tulajdonképpeni értelemben
vett egyházak” közé sorolja, és „egyházi közösségeknek” nevezi. A
dokumetum jelentős lehangoltsághoz és az ökumenikus kapcsolatok
elhidegüléséhez vezetett (174-175; 224-226).
Jelentős szerepe volt W. Kaspernek – a gyenge
egészségű II. János Pál által sürgetett – keresztény Kelettel támadt
nehézségek (az uniatizmus-vita) elsimításában és az katolikus-ortodox
párbeszéd egyengetésén (X. fejezet). W. Kasper, aki korábban Johann Adam
Möhler XIX. századi teológus egyháztanát követte, miként Yves Congar is,
azt vallotta: Az eretnekség nem egyszerűen puszta tévedés, hanem
tartalmaz valamilyen részigazságot, másrészt az eretnekség ellen küzdő
egyház is ki van téve annak a veszélynek, hogy egy másik szempontból
egyoldalúvá váljon. A XX. századi ökumenikus teológiának nem abból kell
kiindulnia, mint a régi hitvitázó teológia tette, ami szétválaszt, hanem
abból az átfogóbb valóságból, ami összeköt. Közös hitvallás, hitbeli
különbségek: ez jellemezte Kasper „hitvallás-ökumenéjét”. Egység a
sokféleségben: „ A jövő egyetlen egyháza nem homogén egyház lesz. A
katolicitás teljességet jelent, abban az értelemben, ahogyan Pál az
egyház egységét a különböző lelki adományok egységében látja. Az egyház
egysége ly módon nem lehet más, mint egység a sokféleségben és sokféleség
az egységben.” (181-182) Kasper az Egységtanács titkáraként, majd
elnökeként ezt a teológiát, és a zsinat által is sürgetett lelki ökuménét
képviselte számos tárgyalásában. Nem titkolja, hogy a Hittani
Kongregációi és az Egységtitkárság, majd Egységtanács között újra meg
újra feszültségek alakultak ki. „A Hittani Kongregáció tanítói szerepben
gondolkodik és szólal meg az Egységtanács pedig dialogikus módon. (…) E
két szempont nem ellentétes egymással, hanem különböző hangsúlyokról és
eltérő látásmódról van szó.” (183) J. Ratzinger-XVI. Benedek határozottan
folytatni akarta az ökumenikus párbeszédet a zsinat szellemében, de a
hogyanról, az ökumené konkrét útjáról vita folyt.
A kilencvenes években krízis következett be az
ortodoxiával folytatott párbeszédben. A Szovjetunió felbomlása után újra
előtérbe került az uniatizmus problémája, és a régi sebek újra
felszakadtak (Az ortodoxiából a katolikus egyházhoz visszatért görög
katolikusok helyzetéről volt szó.) XVI. Benedek pápai szolgálatának
kezdete után az ortodox egyházak is esélyt láttak az új kezdetre. A
legnehezebb a Vatikán és az orosz ortodox patriarkátus közötti
kapcsolatok elmérgesedése volt, amely 1990/91-ben az ukrajnai
uniatizmus-kérdés kirobbanásával kezdődött, majd súlyosabbá vált, amikor
II. János Pál 2002-ben az oroszországi püspökök kérésére az Orosz
Föderáció területén fennálló négy apostoli adminisztratúrát püspökség
rangjára emelte, és külön egyháztartományt létesített belőlük. A moszkvai
patriarkátus katolikus expanzionizmust, prozelitista (erőszakos térítési)
szándékot látott ebben. Elkezdődött a katolikus-ellene kampány
Oroszországban. Kasper kereste a kapcsolatokat, végül 2004-ben sor került
kényes moszkvai látogatására (197kk). Rómába visszatérve néhány görög
katolikus ukrán számos vádat zúdított rá: azzal gyanúsítottál, hogy
feláldozza egyházukat az ökumené oltárán. Tehát nemcsak Róma és Moszkva
között lappangott konfliktus, hanem a katolikus egyházon belül is. II.
János Pál rossz egészségi állapota és a moszkvai patriarkátus elutasító
magatartása miatt nem kerülhetett sor Wojtyla pápa moszkvai látogatására,
de szimbolikus jele volt a közeledésnek, hogy W. Kasper bíboros a pápa
nevében 2004-ben elvitte a Kazani Istenanya ikonját Alexij moszkvai
pátriárkának (202-205).
XVI. Benedek megválasztása új reményeket ébresztett
az ortodox egyházakkal való párbeszédet illetően. 2005 júniusában Kasper
bíboros ismét Moszkvába, majd Szerbiába utazott. Fontos áttörés volt a
katolikus-ortodox párbeszédben a „Ravennai dokumentum, amely az egyház
három szintjét különbözteti meg: a lokális szintet, a helyi egyházat
(püspökséget), a regionális szintet, amely a patriárkátusnak felel meg,
illetve a nemzeti és nemzetek feletti püspöki konferenciáknak, végül az
egyetemes szintet. „Az egyházi élet mindhárom szintjén érvényesülnie kell
a szinodális vagy kollegiális elvnek és az autoritásnak egyaránt, azaz
mindenütt kell lennie egy protosznak (elsőnek), ami latinul prímást
jelent. Ravenna az első lépés volt; a teljes egyház közösség
megvalósulásához még hosszú és nehéz út vezet. A következő eszmecserék
témája a következő lesz: „Róma püspökének szerepe az első évezred
egyházában.” Végső soron ara a kérdésre kell választ találni, amelyet II.
János Pál tett fel 1995-ben, amikor a péteri szolgálat gyakorlásának új
módjáról tanácskozást hívott össze. A közeledés folytatódott. XVI.
Benedek 2008-ban Konstantinápolyba, majd rögtön az ökumenikus pátriárka
háromszor Rómába látogatott, és ebben az évben Kasper bíboros Kirill
metropolita meghívására Oroszországban tett látogatást. A Szent Pál
évben, a megnyitót XVI. Benedek és Barthalomaiosz ökumenikus pátriárka
közösen celebrálták az istentiszteletet a Falakon kívüli Szent
Pál-székesegyházban, másnap pedig a Szent Péter-bazilikában. Ezek a
„reálszimbólumok” a kiengesztelődés jelei voltak.
Nem folytatom tovább a könyv ismertetését. A
reformáció egyházaival, az Anglikán Közösséggel, a zsidósággal és a nagy
vallásokkal folytatott nehéz párbeszédben Walter Kasper mindig az
egyensúlyt kereste. Áldásos vatikáni működése az egység szolgálatában
minden elismerésünket megérdemli. Szívből ajánlom olvasásra W. Kasper -
D. Deckers könyvét mindazoknak, akik a II. vatikáni zsinat utáni egyházi
életben, főleg az ökumenében tájékozódni kívánnak.
Szabó
Ferenc
|
GLOBÁLIS SZOCIÁLIS PIACGAZDASÁG?
(Észrevételek Reinhard MARX: A tőke.
Budapest: Szent István Társulat, 2009, 270 oldal c. kötete kapcsán)
Kit érdekel még Marx két évtizeddel a szovjetrendszer
bukása és a rendszerváltozás lezárulta után? – teheti föl magának a kérdést az
olvasó, különösen, ha egyetemista korában végig kellett küzdenie magát Karl Marx
háromkötetes munkáján, mely a Huxley megálmodta „szép új világ” bibliájaként
szolgált. Nos: tudjuk, hogy a trieri álmodozó gondolatai és a szovjet birodalom
valósága közt messze nem volt teljes az átfedés, de azért nem is függetleníthető
az egyik a másiktól. S ezért meglepődhetünk, hogy az Apostoli Szentszék kiadója
efféle írásművekkel terheli a közvéleményt. Igen ám, de hamar feltűnik: ez nem
az a Marx! A szerző münchen-freisingi érsek, és a német püspökkar szociális
bizottságának elnöke, ismert egyetemi tanár és a szociális munka szervezője. És
miközben itthon sajnálatosan kevés a társadalmi kérdések iránt nyitott
értékrendi – valamint az értékrendi kérdésekre nyitott társadalmi –
megközelítés, ez a könyv Németországban óriási vitát váltott ki. A napilapokban
arról esett szó, hogy a vallás ismét „nekiment a piacgazdaságnak”.
Tudjuk, hogy a könyveknek is önálló életük van. A kötet
megjelenése óta végbement és nagyjából el is múlt a világgazdaság soron lévő
pénzügyi válsága, amelynek az elemzése során már-már a közhely szintjére
szállították azt a megállapítást, hogy személyi integritás és a konzervatív
értékrend híján a legszigorúbb szabályozás sem ér semmit. S miközben ez –
mondjuk Max Weber korában – még magától értetődő volt, az újrafelfedezés ereje
talán hitelesít olyan gondolatokat is, amelyek korábban az álmodozás világába
tartoztak.
Reinhard Marx tudatosan rájátszik a névazonosságra, s arra
is, hogy maga is Trier városából indult, s a szociális kérdésekre érzékeny
közszereplő. Nyolc fejezetben fejti ki gondolatait a piacgazdaság mibenlétéről
és az abban érvényesítendő erkölcsi szempontokról. Szűk mezsgyén halad, hiszen
az egyház társadalmi tanítása (a vonatkozó dokumentumgyűjtemények, a Kompendium)
és a pápák megnyilatkozásai együttesen ellentmondásos viszonyt jelölnek ki.
Egyfelől az egyház a felvilágosodást, a piaci normák általánossá válását és az
ezt a közéletben is megjelenítő liberalizmust a hagyományos struktúrák
felbomlásaként és saját szerepének megkérdőjelezéseként élte meg, különösen a
18–19. században, de voltaképp a II. vatikáni zsinatig. Másfelől a totális
rendszerek tapasztalata egyértelművé tette – s különösen a 2004. évi római
Kompendiumban hangsúllyal meg is jelenik – az a felismerés, hogy szabad
társadalmat nem lehet magántulajdon nélkül felépíteni és fenntartani.
Reinhard Marx – egy harmadik névrokon, Marx Gyula értő
fordításában – közérthetően és célirányosan fejti ki azt a gondolatot, amiben a
magántulajdon, az önállóság, a verseny és az öngondoskodás kiinduló pont.
Ugyanakkor a javak általános rendeltetésének elve a gazdaság eszközjellegét és
érték-tételezettségét is jelenti, s ebből egy sor – üzletileg és
mikroökonómiailag nem megalapozható – következtetés is adódik. Ilyen a gyengék
védelme, az emberhez méltó munkakörülmények, a tisztes megélhetést biztosító
bér. De ilyen a vállalkozás, az újítás, a gazdasági találékonyság és a saját
lábra állás gondolatának támogatása.
Reinhard Marx püspök írása kellemetlen munka, amennyiben
nem könnyű beskatulyázni, a szokott gondolati klisék alapján értelmezni. Fölveti
– teljes joggal – a jóléti társadalmakban tovább élő szegénység kérdését, az
állami újraelosztás alacsony hatékonyságát és gyámoltalanító hatásait, a
kereskedelemben és a pénzügyekben, de újabban a foglalkoztatásban is hiánycikké
váló tisztességes magatartást. Azt a régi – de nagyon elfelejtett – gondolatot
fejti ki – mindenekelőtt a 4. és 5. fejezetben –, hogy miképp a háború túl
fontos, hogy a tábornokokra bízhassuk, a piacgazdaság és az általa megalapozott
szabad társadalom se bízható kizárólag az önérdekkövető üzletemberekre, még
kevésbé az ezek által pórázon tartott politikusokra. Az ember tehát zoón
politikon, közösségi lény, akinek a közügyek iránti érdeklődése egyben
kötelessége. Mi több, ez a fajta tevékeny jelenlét szükséges ahhoz, hogy a
piacgazdaságot önmagától megmentse. Egyetemi tanárként a szerző nem osztja a
marxizáló, naiv – a környezetvédők egy része által is felkarolt –
piacellenességet. Kifejti, hogy növekedés nélkül nem küzdhetjük le a világ
szegénységét, akkor se, ha e növekedés nem lehet öncél. És nyilván nem a
legnagyobb ütemű növekedés a legjobb – ezt vallja a korszerű közgazdaságtan is,
amelynek a képviselői közül Edmund Phelps, Friedrich Hayek, Amartya Sen és
Joseph Stiglitz is Nobel-díjban részesült. Vagyis e fölvetések nem
periférikusak, hanem a közgazdaságtan élenjáró eredményeivel egybevágóak.
Különösen fontos az a gondolat, ami szerint (6. fejezet) a család- és
oktatáspolitika nem szociális, hanem tőkeképző jellegű terület, ekképp is kell
kezelnünk. Nyilván a munkaalapú társadalom régi eszméje merül itt föl, ami
munkára fogható, hajlandó és képes kiművelt emberfők híján csak ábránd marad –
ezt mutatják a jóléti államok állandósuló feszültségei is. A 7. fejezet különös
súllyal szól a vállalkozások, a tőke társadalmi felelősségéről, amely a
posztkommunista országok vadkeleti viszonyai között talán még merészebb
gondolat, mint az eredeti összefüggésben.
Nagyon lényegesnek tartom azt, ahogy a kötetben visszatér a
„segíts magadon, az Isten is megsegít” – Hilfe zur Selbsthilfe –
gondolatát, mert ezzel szembemegy a segélyezetteket az állami kegy objektumának
tekintő, egyben a feneketlen hordóként működő szociális ellátórendszerek
hagyományos gyakorlatával, amely a mi fejlettségi szintünkön nyilván eleve nem
tartható fenn adóból.
Ugyanilyen merész – némileg utópikus – a szociális
piacgazdaság világméretű kiterjesztéséről szóló normatív 8. fejezet is. Itt
arról lenne szó, hogy a környezet, a pénzrendszer és sok más – információs
társadalom, betegségek stb. – által egybekapcsolt emberiség számára valami olyan
szabályozó rendszer alakuljon ki, amelyben a fennmaradás és a leszakadók
felzárkóztatása megvalósul, ámde a piaci ösztönzők, az újításra való késztetés,
a sokszínűség és a verseny sem hal ki. Nyilván ez a legkevésbé kidolgozott rész,
de talán nem baj, ha a közügyekben megszólaló egyházi vezető hagy némi – nem is
kis – feladatot a közgazdászok, jogászok, politológusok és szociológusok hadának
is.
Reinhard Marx munkája egyszerre közérthető és magas
szellemi színvonalú, új gondolatokat hozó, élénk vitastílusban megírt munka.
Bizonyára nem mindnyájan értünk egyet minden fölvetésével, de ma már pápai
enciklikában is olvashatunk vitára felszólító passzusokat. Számomra különösen
fontos, hogy a társadalmi igazságosság kérdéseiről a német közgazdaságtan
legjobbjai – így Wilhelm Röpke, Walter Eucken, Friedrich Hayek – által
kidolgozott keretben, azt azonban a globalizált világra és a jóléti
társadalmakra alkalmazó elemzés született. Vagyis szerzőnk elkerüli azt a
sajnálatos szokást, amikor az erkölcsi kérdések tárgyalása során a közgazdász
szakma perifériáján is kevéssé ismert önjelöltek munkái alapján kívánnák
értelmezni, utóbb meg átrendezni a való világ társadalmát – ennek esélye
kézenfekvően csekély. Jó szolgálatot tett a Kiadó a hazai szellemi életnek
azzal, hogy e kötetet magyarul is hozzáférhetővé tette. Érdeklődéssel várjuk a
folytatást!
Budapest, 2010. júl. 7.
Csaba László
(MARX, Reinhard: A tőke. Bp. Szent
István Társulat 2009, 270 old. 2650 Ft)
|
(Megjegyzés: Ezek a recenziók csaknem kizárólag a
Mérleg szerkesztőségének kért és kapott könyvek ismertetései, néhány
utalással az illetékes szerző más (vagy a Mérlegben, vagy a
recenzens által másutt már ismertetett) művére. E szemlét P. Szabó Ferenc
felteszi a Távlatok internetes változatának honlapjára is, hogy
minél több érdeklődő hozzáférhessen.)
Mai teológusok
Wolfhart Pannenberg
Théologie systématique. I, Cerf, Paris
2008. 587 old., 68 euró.
W. Pannenberg (szül. 1928) evangélikus teológus
krisztológiáját (Grundzüge der Christologie) már ismertettem itt a
Mérlegben (1975/1, 73–79): itt főleg a Jézus feltámadására
vonatkozó krisztológiai nézeteit elemeztem némi fenntartással. Ez a
kérdés most bemutatandó kötetében is visszatér. Mivel alapvető nézetét
már ebben a művében kifejtette, emlékeztetőül idézek akkori Mérleg-recenziómból. (Egyébként
kérdéses krisztológiai szemlém olvasható még Párbeszéd a hitről c.
könyvemben, Róma 1975, 144–150). „A történelem az az egyetemes keret,
amelyben az emberi élet és gondolkodás kibontakozik. Ebben a keretben az
ember állandóan megtapasztalja, hogy az egyetemes történés értelme rejtve
marad előtte. Egyetlen jelen eseményt sem tudunk egyértelműen
meghatározni, mert benne élünk, sodródunk az egyetemes folyamatban; csak
a vég, a jövő tárhatja fel a teljes jelentést. A történelem egészét nem
foghatjuk át, márpedig teljesen csak az egész érthető. Addig, amíg a
történelem véget nem ért, az emberi lét és cselekvés csak reménykedve
várja a jelentés beteljesedését.(…) Pannenberg ezzel az egyetemes
történeti horizonttal kapcsolja össze az ószövetségi kinyilatkoztatás
értelmezését. (…) A történelem és az isteni kinyilatkoztatás
elválaszthatatlanul összefonódnak. (…) Az Ószövetség vége felé
kiszélesedik a horizont, az apokaliptikus reménység élteti a népet, amely
várja a halottak feltámadását, tehát a véget, amikor a történelem véget
ér. Az apokaliptikus-eszkatologikus horizonton belül az emberi élet
értelme teljesen feltárul. Pannenberg szerint Jézus feltámadásának
egyetemes jelentése is csak ebben az eszkatologikus távlatban érthető. És
ez az egyetemes történeti horizont világít rá a mai ember létkédéseire,
lehetőségeire is…”
„A Rendszeres teológia első kötetének nemrég
megjelent francia fordítása kissé elkésett, más nyelvekre már korábban
lefordították. Ez a kötet – katolikus szempontból – a fundamentálisnak
(alapvető teológiának) és az Isten-tannak felel meg. Pannenberg itt is,
mint más műveiben is követi a teológiai fejlődést, az egyház dogmatikai
hagyományát, az egyetemes zsinatok tanítását, majd a reformátorok és az
újkori nagy protestáns teológusok mellett a katolikus teológiát is
szemmel tartja. K. Barth és R. Bultmann nézeteit éppúgy megrostálja, mint
E. Jüngel vagy J. Moltmann álláspontját. Gyakran hivatkozik K. Rahner és
W. Kasper kinyilatkoztatásról és az Isten misztériumáról vallott
nézeteire. Az üdvtörténet és a kinyilatkoztatás értelmezésében a német
idealista filozófusoktól, főleg Hegeltől sok szempontot átvett. Egyébként
ez egészen világos most magyarul is megjelent Teológia és filozófia
c. kötete tanulmányaiból is: „A két tudomány viszonya és közös
története”; Hegelről szól a 10. fejezet. (L’Harmattan, 2009.)
Pannenberg 1988-ban és 1995-ben megjelent
Rendszeres teológiája német eredetijének „vázlatát” (Grundlagen
systematischer Theologie, 1979–1988) ismertettem a „Protestáns
teológia” c. szemlémben (Mérleg 1992/3, 306–307). A Théologie
systématique (=TS) előszavában Pannenberg megmagyarázza, hogy a
félreérthető „dogmatikus” helyett használja a „rendszeres” jelzőt. A
keresztény tanítást történeti szempontból tanulmányozza: ahogy Isten
működik és kinyilatkoztatja önmagát a Jézus-eseményben, azt nem lehet
elvontan, a történelemtől függetlenül tárgyalni. A bibliai
kinyilatkoztatás és annak értelmezése is az első keresztényektől kezdve a
századokon át, a nagy egyetemes zsinatok döntései szintén mindig a
történelmi összefüggésekben vizsgálandók, tehát nem lehet megelégedni
pusztán az elvont dogmák elemzéseivel. A szerző sokat foglalkozik
módszertani kérdésekkel: módszere változik egyik fejezettől a másikig a
tárgyalt téma szerint. Az I. fejezet meghatározza a „rendszeres teológia”
tárgyát: a keresztény tanítás igazsága. Ezen belül tisztázza a
„teológia”, valamint a „dogma” és a „dogmatika” fogalmát protestáns és
katolikus szempontból. A II. fejezet hosszan elemzi az „Isten” szó
alkalmazásának modern kutatásait, a III. visszatér a történelemhez a
„vallás” jelentésének változásait vizsgálva; a IV. biblikus és exegetikai
tanulmány a bibliai kinyilatkoztatásról szól. Pannenberg erősen a lutheri
hagyományt követi. Részben átveszi K. Barth teológiáját az isteni Szóról,
de azon túlhalad, amikor a modern ismeretelmélet, nyelvfilozófia és
hermeneutika vívmányait is integrálja. Világosan eltér K. Barthtól pl. az
ún. „természetes teológia”, „természetes istentan” kérdésében, és a
katolikus állásponthoz közeledik. (97–104, 126–155). Felszabadult a
bultmanni „mítosztalanítás” befolyása alól is; határozottabban a
Szentháromság-teológia felé fordul, miként J. Moltmann is.
Walter Kasper (Jézus a Krisztus, Bp. 1996,17
153–155) ismerteti és megvitatja Pannenberg Barthot és Bultmannt
túlhaladó koncepcióját, aki úgy értelmezi Jézus Krisztust (Krisztus
feltámadását) mint a történelem végének elővételezett eseményét. „Isten
azzal igazolja és erősíti meg Jézust, hogy feltámasztja. Ezért
Pannenbergnek az legfontosabb, hogy a feltámadás történeti valóságát
bebizonyítsa. Határozottan szembefordul Barth véleményével, hogy a
történész nem vizsgálhatja jogosan a feltámadást. Pannenberg szerint
semmi jogunk Jézus feltámadását valóságosnak nevezni, ha nem történeti
tény. Ő tehát a történeti kutatásra hárítja a bizonyítás terhét, és újra
komoly teológiai hangsúlyt ad az üres sír tényének. Sok kritika érte ezt
a hangsúlyeltolódást…”
W. Pannenberg hivatkozik (pl. 86, 151) K. Rahnerre is,
aki az „Isten” szó jelentését vizsgája, majd a transzcendentális
istenismeretről hosszan tárgyal. (A hit alapjai, Bp. 1985,
63–88). A háromságos Istenről szóló V. fejezetben pedig több ízben
egyetértően idézi K. Rahner és W. Kasper katolikus nézőpontjait.
„Rendszeres teológiája” olyan interdiszciplináris teológia paradigmáját
dolgozza ki, amely egyaránt komolyan veszi a keresztény hagyomány
teljességét és a felvilágosodás utáni racionális (filozófiai)
követelményeket. Ezért az ökumenikus teológia jelentős úttörőjének
tekinthetjük.
Yves-Marie Congar O.P. (1904–1995)
1. Joseph Famerée-Gilles Routhier: Yves Congar.
Cerf, Paris 2008, 313 old. 28 Euró.
2. Gabriel Flynn (szerk.): Yves Congar. Théologien
de l’Église. Cerf, Paris 207, 445 old. 44 euró.
Y. Congar (egy évvel halála előtt bíborossá nevezte ki
II. János Pál) a XX. század talán leghíresebb teológusa volt. Könyveinek
és cikkeinek száma kereken 1790. Legjelentősebb művei: Megosztott
keresztények (1937), Igazi és hamis reform az egyházban
(1950), Vázlatok a laikátus teológiájához (1954, háromkötetes
monográfiája a Szentlélekről (1979–1980). A most ismertetett első kötet
első része (1, 11–51: „Biographie intellectuelle”) jó összefoglalása
életműve alakulásának. A teológus Congarra is alkalmazni lehet azt, amit
egyszer a filozófus Etienne Gilson mondott a másik neves domonkosról,
Chenu atyáról: „P. Congar csak egy van egy században.” A domonkos
szenvedésekkel teli élete egybeesik a XX. század nagy tragédiáival. Yves
Congar teológiája a katolikus Egyházzal, más keresztény egyházakkal és a
világgal folytatott párbeszédben bontakozik ki. A szerzők szerint azt is
mondhatnánk, hogy e teológus sorsa mintegy összeolvad a XX. századi
Egyházéval. Végigkísérte a nagy egyházi mozgalmakat, amelyek a II.
vatikáni zsinatba torkolltak, és amelyeket e zsinat magáévá tett. Sok
tekintetben tehát Congar készítette elő azt: ökumenizmus, egyháztan és a
laikátus teológiája. P. Congar maga vallotta: „Életem beteljesedett. Azok
a nagy ügyek, amelyeket igyekeztem szolgálni, eljutottak a zsinatra: az
egyháztan megújulása, Hagyomány, reformizmus, ökumenizmus, laikátus,
missziók, szolgálatok…”
Famerée és Routhier könyvének II. része ezt a gazdag művet mutatja be
részletesebben Congar főbb műveit elemezve, majd a III. rész („Géographie
de l’oeuvre”) Congar műveit sorolja fel és jellemzi röviden időrendben,
majd témák szerint. A IV. rész összefoglaló méltatás, az V. pedig
szövegválogatás.
Mindazoknak, akik alaposabban tanulmányozni akarják
Yves Congar életművét, a két szerző most ismertetett kötetét ajánlom
kezdeti tájékoztatásnak.
2. A G. Lynn által kezdeményezett és szerkesztett
gyűjtőkötetben (Yves Congar) a teológus születése centenáriuma
(2004) alkalmából kilenc ország szakemberei (teológia, ökumenizmus,
filozófia, történelem témakörökből) vizsgálják és mérlegelik Congar
életművét. A tanulmányokat öt részre osztották.
I. Az ökumenikus bevezetések cím alatt olyan jeles
személyiségek szólalnak meg, akikkel Congar együttműködött: Avery Dulles
S.J. bíboros, azt mutatja be, hogy az ökumenizmus és a reformok
szempontjából Congar mennyiben járult hozzá a zsinat tanításához (azt
lehetne mondani: „Congar zsinata” volt). Dr. Kallistos Ware ortodox
püspök, az ortodoxia szempontból mérlegeli a domonkos teológus működését.
Dr. Kenneth Stevenson anglikán püspök szerint Congar teológiája a
történelemben gyökerezik. Az egyháztan semmiképpen sem vonatkoztathat el
a történelemtől. Dr. Marc Lienhard strasbourgi protestáns teológus
hivatkozik Congar egy 1983-as felhívására: „ökumenikus megtérésre” van
szükség, továbbá ki kell dolgozni – a félreértések végett – egy
„ökumenikus szótárt”.
II. A II. rész – „Y. Congar a teológus” – azt
világítja meg, miként művelte Congar a teológiát, milyen témaköröket
dolgozott fel: a Hagyomány és hagyományok, „ressourcement”, hagyomány és
történelem (Dr. John Webster oxfordi professzor); Dr. Fergus Kerr O.P.,
szintén oxfordi professzor megmutatja, hogy rendtársa a forrásokhoz való
visszahajlást gyakorolva is tomista maradt. Dr. Gabriel Flynn (a kötet
szerkesztője), dublini egyetemi professzor Congarnak az Igaz és hamis
reform az egyházban c. fő művét elemzi, amely ma is iránymutató lehet
az egyházi reform megvalósításában. Dr. A. N. Williams, a patrisztika
szakembere a cambridge-i egyetemen, Congarnak a laikátus teológiájáról
szóló művét értékeli, kiemelve azt, hogy a domonkos teológus az egyház
hagyományához is visszanyúlva elhagyja a bürokratikus és jogi
nyelvezetet, és a személyek primátusát állítja a struktúrákkal szemben.
Karl Lehmann bíboros azt írja le, hogy barátja „az Egyház embere” volt:
„Csakhamar úgy szerzett tekintélyt, mint egyszerre a történelem és a
valóság iránt élénken érdeklődő gondolkodó. Y. Congar a II. vatikáni
zsinat szívében van.”
III. E harmadik részben három teológus mérlegeli
Congar ökumenikus munkásságát: rendtársa Jean-Pierre Jossua O.P. (aki
korábban már egy könyvet írt Congar életművéről), a svájci protestáns
professzor, Dr. Bruno Bürki, valamint Gabriel Flynn, aki Congar
ökumenikus teológiáját a kiengesztelődés szempontjából vizsgálja.
IV. E rész írói Congar egyháztanát elemzik és
értékelik. John W. O’Malley S.J.: „Y.C. az egyháztan történésze”; J.J.
Scarisbrick történész C. zsinati naplóját vizsgálja a zsinat alatti
egyháztani viták szempontjából; ugyancsak Congar naplójegyzeteit elemzi
Dr. Alberto Melloni bolognai professzor; míg Congar utolsó nagy műve, a
háromkötetes Szentlélekről szóló monográfia („Hiszek a
Szentlélekben”, 1979–1980) pneumatológiáját Dr. Richard McBrien
amerikai professzor értékeli; végül még e részben Congar Tradícióról
szóló eszméit Dr. Jonathan Robinson kanadai professzor mutatja be.
V. A gyűjtőkötet utolsó részében Georges Cottier O.P.
bíboros, a Pápai Ház teológusa, a zsinatnak a nem keresztény vallásokról
szóló tanítását elemzi, Dr. Thomas F. O’Meara O.P. amerikai professzor
azt világítja meg, miként vélekedett Congar a kereszténységen kívül élők
üdvösségéről. Congar középúton haladt az optimisták (K. Rahner, Sclette,
G. Thils, H. Küng, L. Boff) és a negatív megoldások (K. Barth, H. Kraemer,
W. Pannenberg) között. Bár nehéz meghatározni, hogy Congar nézete
mennyiben tér el az „optimistákétól”. Dr. Stephen Fields S.J. washingtoni
professzor az üdvösség és a nem keresztény vallások kapcsolatát vizsgálja
Congar teológiájában. Végül a kötet utolsó tanulmányában Terrence
Merrigan louvaini professzor Jacques Dupuis S.J. A vallási pluralizmus
teológiája felé c. vitatott (a Hittani Kongregáció által bírált)
művét mérlegeli, Congar erre vonatkozó gondolatival szembesítve.
A G. Flynn által gondozott kötet kiváló tisztelgés az
Egyház és a keresztények egysége fáradhatatlan szolgája, a teológus Yves
Congar előtt.
Hans Urs von Balthasar (1905–1988)
Manfred Lochbrunner: Hans Urs von Balthasar und
seine Theologenkollegen. Sechs Beziehungsgeschichten. Echter
Vg, Würzburg, 2009. 582. old. 48 euró.
A svájci teológusról azt mondhatta barátja, Henri de
Lubac S.J., hogy kora legműveltebb embere. Zürichben doktorátust szerzett
irodalomkritikából 1929-ben, és ebben az évben belépett a jezsuita
rendbe. Folytatta rendi tanulmányait Bécsben, Berlinben és főleg
Lyon-Fourvičre-ben (1934–1938, ahol H. de Lubac bevezette a patrisztikába.
Az egyházatyák mellett tanulmányozta és németre fordította a kor nagy
francia íróit (Claudel, Péguy, Bernanos). Különösen a teológia és a
kultúra közötti kapcsolat, valamint a misztika érdekelte. 1940-ben
ismerkedett meg Adrienne von Speyr misztikus orvosnővel, aki a
protestantizmusból tért át a katolikus hitre. E kapcsolat meghatározó
lett Balthasar számára: egy vallási közösséget alapítottak, és Balthasar
elhagyta a jezsuita rendet. Bázelben folytatta teológiai kutatását, ahol
termékeny baráti kapcsolatot alakított ki Karl Barth protestáns
teológussal. A II. vatikáni zsinatra nem kapott meghívást. A 60-as
években hozzáfogott egy nagyszabású trilógia, teológiai esztétika
kidolgozásához, amelyben a szépség, jóság és igazság szempontjai szerint
elemezte a kinyilatkoztatást: Herrlichkeit, Theodramatik,
Theologik. (Bővebben Szabó Ferenc: Hans Urs von Balthasar
önmagáról. Róma 1989.) Kevéssel halála előtt II. János Pál bíborossá
nevezte ki, de már nem érte meg a bíborosi kalap átvételét. 2004-ben
megjelent Sík Sándor kiadónál H.U. von Balthasar Számvetés c.
beszámolója írói tevékenységéről és az általa írt és fordított művekről,
ugyanitt Görföl Tibor remek fordításában elkezdődött a trilógia magyar
kiadása: A dicsőség felfénylése, I. rész: Az alak szemlélése,
II. rész: Teológiai stílusok. 1. Klerikusok. 2.
Laikusok. Nehéz vállalkozás e fordítás, mert „Balthasart legalább
annyira kell filológus-, mint teológusfüllel hallgatni” (H. Schaller S.J.)
M. Lochbrunner berlini katolikus dogmatikus professzor
Balthasar egyik legjobb ismerője. (Analogia Caritatis.
Monográfia Balthasar életművéről, Herder 1981.) A most megjelent kötetben
hat olyan teológussal való kapcsolatát világítja meg, akik jelentős
befolyást gyakoroltak Balthasar életművére. Az első kétségtelenül
legmeghatározóbb kapcsolat a jezsuita teológushoz, mentorához, Erich
Przywarához (1889–1972) fűzte. Balthasar maga vallotta a Számvetés-ben
(10): Az egykori csillagok (Platón, Hölderlin, főként Goethe és Hegel,
Nietzsche egyes szavai) után „körülöttünk fénylőbb csillagok gyúltak ki;
és a legtisztábbak észrevevését annak köszönhetem, hogy méltatlanul is
barátságába fogadott a legnagyobb szellem, akivel találkozni megadatott
számomra: Erich Przywara.” Szerzőnk mindig megjelöli bőséges
forrásanyagát (talán a legfontosabb a kiadatlan bőséges levelezés),
bemutatja a tárgyalt kapcsolat partnerét, majd periódusok szerint elemzi
a személyes vagy közvetett kapcsolatot, a „hatástörténetet. Przywarával a
személyes kapcsolat főleg az első periódusra esik (1929–1939). Főleg igen
jelentős volt az a tény, hogy lakótársak voltak Münchenben a Stimmen
der Zeit jezsuita folyóiratnál. A Számvetés-ben művei
születéséről írva megemlíti azokat, akiknek műveivel összekapcsolódnak az
övéi, és a két legfontosabbat említi meg: „egyfelől annak a
munkásságával, akinek útmutatásait teológiai tanulmányaim évei során
elkötelezetten követtem, és akinek nyomain azután is jártam, olyannyira,
hogy főbb témáimnak nagy része az ő gondolataiból táplálkozik: Erich
Przywaráról van szó. Ennél is fontosabb az a kapcsolat, amely Adrienne
von Speyr – nagyrészt még kiadatlan – írásaihoz fűz…”
– Karl Rahner (1904–1984) és H.U. von
Balthasar kapcsolata, a két egyidős teológus együttműködése, majd
szétválása és vitája (147–159). Kezdetben a két jezsuita teológus
együttműködik, közösen terveznek, de aztán egymás nézeteit kölcsönösen
bírálják. Lochbrunner idézi azokat az értékeléseket (189–201), amelyeket
60. születésnapjuk alkalmával írtak egymásról Balthasar és Rahner.
Balthasar elismeri, hogy K. Rahner az 50-es és 60-as években erjesztő
kovász volt a teológia és az egyházi élet megújításában. A Schriften
zur Theologie első 5 kötetének írásai is tanúskodnak erről. A
legégetőbb problémákat újrafogalmazta. Íme néhány: Szabad szólás az
egyházban (1953), A karizma szerepe az intézménnyel szemben (1958),
Tradíció és Szentírás (1963), Isten Anyja szüzessége a szülés után
(1960), Teilhard de Chardin evolúciós elmélete és a monogenizmus,
továbbá: a búcsúk, a gyónás, több mise és egy keresztáldozat, diakonátus.
Megtestesülés, kereszténység és más vallások stb. Általában ezek
kérdésfeltevések, újrafogalmazások. Mindig jelen vannak a mai idők
kérdései és a Kinyilatkoztatás és a Tradíció alapján megfogalmazott
lehetséges válaszok, amelyeket a mai teológia és az igehirdetés
elfelejtett. Balthasar nagyra értékeli a fiatal Rahner lelkiségi írásait
is. K. Rahner is elismerően méltatja Balthasar sokrétű művét; említi nagy
mestereit: H. de Lubac, E. Przywara, később K. Barth; a nagy egyházatyák
tanulmányozását, a francia írók (Claudel, Bernanos) és misztikusok (Lisieux-i
Teréz, Dijoni Erzsébet) tolmácsolását, a Teológiai Esztétikában
tanulmányozott írókat és gondolkodókat…Ismételten Balthasar műveltségének
megdöbbentő sokrétűségét hangsúlyozza. Továbbá a mai ember
Isten-kérdéséről, a történelem teológiájáról, a „térdepelő teológiáról”
szóló írásait. Később Rahner „laudatio”-ja egy kicsit kritikus lesz
(198–199). Keresi az okát, hogy Balthasar műveinek – amelyek az
iskolásteológiától és az „udvari teológiától” (hivatalos álláspontoktól)
eltávolodtak, – miért nincs nagyobb befolyásuk, olyan, mint pl. Przywara
vagy Guardini hatása volt a jelenkori teológiára. Vajon e hatalmas mű
recepciója azért nem történt meg, mivel a katolikus kereszténységnek
nincs nyitott füle és szíve Balthasar Műve számára? És e kérdés után
újabb kérdések következnek: Nyárspolgári szívkeménység, a kor
pusztaságában kiáltó próféta magányossága? Vagy talán az iskolás teológia
pontosságának hiánya Balthasarnál?
Ezek a kölcsönös méltatások 1965-ban íródtak. Később
elmélyül a feszültség és a kritika kettejük között. Balthasar többek
között fenntartásokkal él azzal szemben, hogy Rahner a Maréchal (Kant)-féle
transzcendentális módszerrel újraértelmezi Aquinói Szent Tamást és
„megkereszteli” Heideggert (164–165), továbbá keményen bírálja (a
Cordulá-ban) Rahner elméletét az „anonim kereszténységről” (201–208).
Erről maga Balthasar is ír a Számvetésben (45–48). Szakemberek
(pl. L. Malevez S.J.) megállapították, hogy Balthasar nem értette
helyesen Maréchal és Rahner transzcendentális filozófiáját és
teológiáját. (Vö. Szabó F.: Karl Rahner 22–23.)
– Karl Barth (1886–1968) bázeli protestáns
teológussal való kapcsolatát (259–404) az ökumenikus teológiai párbeszéd
mellett személyes barátság és Mozart zenéjének közös szeretete is
jellemezte. Lochbrunner a két teológus bőséges levelezésének
közzétételével illusztrálja ezt a baráti intellektuális kapcsolatot.
Következik még egy alaposan dokumentált tanulmány Balthasar
Barth-könyvének eddig ismeretlen geneziséről (405–447). – Következnek a
svájci ökumenikus, Otto Karrer (1888–1976) és a churi dogmatikus,
Johannes Feiner (1909–1985), majd a Luther-kutató Theobald Beer
(1902–2000) és Balthasar kapcsolatainak szentelt rövidebb részek.
Mind a hat teológusnál számtalan eddig kiadatlan
archív anyag, főleg levélváltások dokumentációját találják a kutatók Hans
Urs von Balthasar hatalmas életművének alaposabb tanulmányozásához.
Lochbrunner monográfiája kitűnő forrásmunka a XX. század
teológiatörténetének megismeréséhez, feldolgozásához.
Karl Rahner (1904–1984)
Paul Eppe: Karl Rahner zwischen Philosophie und
Theologie. („Pontes”-sorozat, 42. kötet.) LIT Vg, Berlin 2008.
310 old. 34,90 euró.
Közel egy nemzedék nőtt fel Karl Rahner halála óta. A
fiatalabbak ma már kevésbé ismerik hatalmas életművét, jóllehet az általa
kidolgozott témák egyre inkább időszerűek ismét. Folyamatban van Összes
Műveinek kiadása. (Vö. Távlatok, 2009/4, 110. Bevezetés életművébe
Szabó Ferenc: Karl Rahner. TKK 1/8, Róma 1981.) Eppe jól
megmutatja, hogy Rahner filozófiai reflexiói, a Maréchal-féle
transzcendentális módszer kidolgozása (Geist in Welt és Hörer
des Wortes) alapvető teológiai eszmélődéseinek a helyes megértéséhez.
(A transzcendentális módszerről lásd Mérleg, 1969/1, 64kk.) De
arra is rávilágít, milyen központi Rahner egész élete során írt műveiben
misztikus Isten-tapasztalata, a „szent Titok”, az „Abszolút Misztérium”
(ISTEN) iránti misztikus hódolata, miként él tovább elvont reflexióiban
is fiatalkori „jámbor könyveinek” lelkisége.
Rahner nem követi a szoros értelemben vett
dogmatizmust és biblicizmust, a késő skolasztika világtól távol álló
elvont gondolkodását, hanem a mai világ által felvetett kérdésekre keresi
a választ a keresztény hit fényében, elsősorban ő maga keresi a mélyebb,
személyes istenélményt. Kezdetben tanulmányozza az egyházatyák
teológiáját és lelkiségét, továbbá az ignáci lelkigyakorlatok,
Bonaventúra és Eckhardt Mester misztikáját, és ezekből merítve
táplálkozik saját meditáló Isten-keresése. Eppét idézem (23–24): „Az
intézményes egyház még (e kezdeti szakaszban) nem jön elő Rahner
misztikusan megalapozott transzcendentális gondolkodásában. De azért ez
az egyház mindig sajátos módon fontos marad Karl Rahnernél. Mint
„alapszentség” („Grundsakrament”) mindenekelőtt a szentségi cselekmények
„funkcióhordozója”, és ezért van missziós küldetése alapítójától, Jézus
Krisztustól. De azért ez az agyház a II. vatikáni zsinat szerint (GS 22)
már többé nem conditio sine qua non az emberek üdvössége számára.
Figyelemre méltó és jelentős Karl Rahner érvelése: Túlhaladottnak tartja
kora teológiai hagyományát, és egy régebbi Tradícióra, az egyházatyák
teológiájára hivatkozik a kérdésben.”
Eppe a következőkben azt világítja meg, hogy mindvégig
kapcsolat marad Rahner életművében a misztikus és a transzcendentális
teológia között: ez az átélt közvetlen istentapasztalat. Végül utalnék a
hasonló témát feldolgozó Bernd Jochen Hilberath magyarul is megjelent
kiváló könyvére: Karl Rahner. Az ember – Isten titkához rendelt lény.
L’Harmattan, Budapest 2006.
Eppe könyve végén bőséges bibliográfiát közöl a
„misztikus” Rahnertől és Rahnerről, de Hilberath Rahner-könyvét nem
említi, csak Pneumatológiáját. Pedig Hilberath műve – szerintem –
eddig a legjobb bevezetés a jezsuita teológus „titokra tekintő
teológiájába.”
Varia
A kereszténység eredeténél
1. Andreas Dewitter et Daniel Marguerat (éd.) :
La source des paroles de Jésus (Q). Aux origines du christianisme.
„Le Monde de la Bible, No 62”. Labor et Fides, Genčve, 2008, 408 old., 27
euró.
2. Daniel Marguerat (dir.): Introduction au
Nouveau Testament. Son histoire, son écriture, sa théologie. „Le
Monde de la Bible”, No 41, Labor et Fides, Genčve, 2008,
552 old. 40 euró.
A két gyűjtőkötet svájci egyetemek (Genf és Lausanne)
protestáns teológiai fakultásai szakembereinek gondozásában nemzetközi
szerzőgárda kutatásainak eredményeit teszi közzé – szakemberek számára.
Az első A. Dewitter (Genf) és D. Marguerat (Lausanne) szerkesztésében a
közel két évszázada vitatott szinoptikus kérdés központi problémájával, a
híres Quelle (=Q) , Jézus eredeti szavainak felkutatásával és
rekonstruálásával foglalkozik, amely két évtized óta ismét fellendült
(főleg Amerikában. 2000-ben közzétették a rekonstrukció kritikai
kiadását: The Critical Edition of Q (J. M. Robinson–P. Hoffmann–J.
S. Kloppenborg). Tizenkét fejezetben 12 szakember összegezi és vitatja a
kutatásokat: melyik az a Forrás (Q), amelyet Mt és Lk felhasznált, milyen
kapcsolat van a szinoptikusok között, illetve ezek és Szent Pál levelei
között, milyen az őskereszténység viszonya a judaizmushoz? Tanulságosak a
kanonikus evangéliumokon kívüli iratokkal, pl. az apokrif
Tamás-evangéliummal való párhuzamok, vagy pl. a Tóra nyomainak keresése.
Miként történhetett az ősi krisztológiai hitvallások kialakulása az
„Emberfiától” a „Messiásig” (Krisztusig) és „Isten Fiáig”?
A feltételezett és elveszett, most rekonstruált
archaikus töredékszövegek (a kötet végén, a 321–344 oldalakon közölve)
természetesen nem „megtalált” eredeti dokumentum részei. A szerkesztők az
Előszóban joggal hangsúlyozzák, hogy végeredményben utópia és
feltételezés az, hogy e rekonstrukció révén közvetlenül eljutunk Jézus
valóban elhangzott szavaihoz (ipsissima verba), hiszen a Forrás
(Q) már Jézus üzenetének recepcióját és értelmezését tükrözi, az
őskeresztény igehirdetés hagyományán alapul. De azért közelebb kerülünk
általuk Jézus korához. Íme néhány példa: „Kövess engem, és hagyd a
halottakra, hogy eltemessék halottaikat” (Q 9, 60=Lk 9,60). „Aki nincs
velem, ellenem van, aki nem gyűjt velem, szétszór.” (Q 11,23=Lk 11,23; Mt
12,30). „Azért jöttem, hogy tüzet gyújtsak a földön: mennyire szeretném,
ha már föllobbanna!” „Azt gondoljátok, azért jöttem, hogy békét hozzak a
földre? Nem békét hozni jöttem, hanem kardot.” „Mert azért jöttem, hogy
megoszlást hozzak a fiú és apa, a lány és anya, az meny és az anyós
között.” (Q 12, 49. 51. 53=Lk 12, 49. 51. 53; Mt 10, 34. 35–36) „Aki
magát felmagasztalja, azt megalázzák, aki megalázza magát azt
fölmagasztalják.” (Q 14, 11= Lk 14,11; Mt 23, 12) „Aki megtalálja életét,
elveszíti azt, aki elveszíti életét miattam, az megtalálja.” (Q 17, 33=
Lk 17,33; Mt 10, 39) Ezek és hasonló kijelentések „kemény szavak”,
megütközést keltenek, radikális etikai követelményeket támasztanak.
Jellemző az apokaliptikus légkör, Isten országa közeli eljövetele.
Felmerül a kérdés: vajon ez a Jézus csupán a bölcsesség mestere, vagy
hasonló Izrael prófétáihoz.
Szakkérdésekbe itt nem bocsátkozom, nem az én
kompetenciám. Egy fontos megjegyzést azonban teszek J. Ratzinger – XVI.
Benedek pápával, aki A názáreti Jézus c. könyvében többször
hangsúlyozza, bírálva a történeti-kritikai módszer túlzásait,
rekonstrukcióit: Jézus Krisztus misztériumát, istenemberi mivoltát csakis
a teljes Szentírás, a teljes Kinyilatkoztatás fényében tudjuk
megközelíteni. Az ősi hitvallások Krisztus-címeiről (Fölkent,
Krisztus, Isten Fia, Úr) szólva (NJ 249) pl. ezt írja: „A cím minden
egyes formáját teljesen az egyes evangéliumok egészében és hagyományuk
sajátos alakjában kell olvasnunk.”
A Daniel Marguerat által szerkesztett gyűjtőkötet már
átfogó Bevezetés az Újszövetségbe: Története, megírása, teológiája.
Ez a francia nyelvű kötet először 2000-ben jelent meg. A második és
harmadik kiadás is gyorsan elfogyott, mert teológiai fakultásokon és
vallástudományokkal, bibliaismeretekkel foglalkozó kurzusokon
segédkönyvként használják. A harmadik kiadás (2004) után ez a 2008-as,
negyedik átdolgozott és bővített változat.
Maga Marguerat írta az első és a második fejezetet: 1.
Jézustól az evangéliumokig, 2. A szinoptikus probléma, továbbá az 5. és
6. fejezetet: Lukács evangéliuma és az Apostolok Cselekedetei. Az a
negyven év, amely elválasztja Jézus halálát a legősibb irattól, Márk
evangéliumától, az őskereszténység leghomályosabb korszaka. Jézus
hagyománya hogyan fejlődött, hogyan adták át és rögzítették a 30-tól
kb. 70. évig? Kétségkívül rendelkezünk egyrészt Pál leveleivel, amelyeket
50 és 60 között írtak, és amelyek tájékoztatnak a Földközi-tenger keleti
részén általa alapított őskeresztény közösségek életéről, bár Pálnál
kevés utalás van Jézus életére. Másrészt az Apostolok Cselekedetei,
amelyek a 80-as években íródtak, bemutatják a jeruzsálemi első egyház
életét (Csel 1–7) és a kereszténység elterjedését Izraelen kívül. E
dokumentum jól leírja a keresztény hit gyors elterjedését, de kevés
adatot szolgáltat arról, hogy Jézus emlékezete hogyan hagyományozódott át
az egyházban. A homály a kezdeti periódusban nem meglepő, hiszen Jézus
emlékezete először szájhagyomány által hagyományozódott át, csak utána
foglalták írásba, fokozatosan, töredékesen egészen Márk evangéliumáig,
aki összegyűjtötte az írásos és szájhagyományt és összefüggően írta meg
Jézus történetét.. Az írásos töredékek aztán eltűntek. Ezeket próbálja
rekonstruálni a Quelle (Q)-kutatás, amelyről fentebb szóltunk.
Marguerat, miután részletezte a szóbeli és írásos Jézus-hagyomány
átadásának módozatait, többek között felhasználva a Formgeschichte
modelljét és az újabb kutatások eredményeit, a 2. fejezetben a
szinoptikus problémát ismerteti: annak történetét, a különböző
modelleket és hipotéziseket (ősevangélium, töredékek, szájhagyomány),
majd a „két forrás”-elméletet és Q-forrást (Jézus szavainak forrása)
mutatja be. A Jézus-mondások (logia) feltételezett forrásáról van
szó, amelyből Máté és Lukács meríthetett. E második fejezet tehát
lényegében összefoglalja az előbb ismertetett könyvet (Quelle-probléma).
Az Újszövetség egyes könyveiről különböző nemzetiségű,
főleg protestáns szerzők írtak. Márk: Corina Combet-Galland, Máté és
Apokalipszis Élian Cuvillier, a páli levelekről (7–15 fejezetek),
valamint Zsid, Jak 20. és 23. fej.: Francois Vouga; a deutero-páli
levelekről (16–18. fej.= Kol, Ef, 2Tessz): Andreas Detwiller;
lelkipásztori levelek (1 és 2Tim, Tit): Yann Redalié; János evangéliuma
és Jánosi levelek: Jean Zumstein; első és második Péter és Judás: Jacques
Schlosser (a strasbourgi katolikus teol. fakultásról). Az Újszövetség
kánonja: Jean-Daniel Kaestli; az Újszövetség szövege és annak története
(szövegkritika): Roselyne Dupont-Roc (a párizsi Institut Catholique-ról).
Minthogy a kötet szerkesztője és szerzői protestáns szakemberek,
természetesen a biblikus teológiában főleg a (német nyelvű) protestáns
szerzők nézőpontját képviselik. De a vitatott kérdések tárgyalásában
ismertetik és megrostálják a nézeteket, igyekszenek árnyaltan fogalmazni.
Íme pár szúrópróba. A páli teológia értelmezéséről írva F. Vouga
kijelenti (166): „A páli levelek értelmezése nem mentes az
előfeltételektől. Értelmezésünket Pálnak a szabadságról alkotott
felfogásáról és az igazságosság teológiájáról erősen meghatározza Luther
és az általa kiváltott értelmezések konfliktusa. A Luther-értelmezés a
páli megigazulásról ugyanis nemcsak meghatározta a protestáns exegézist,
hanem azt a reakciót is, amelyet a katolikus bibliakutatásban kiváltott,
valamint a két irányt összekapcsoló felekezetközi vitákat.” Egy másik
példa: Jean Zumstein János-értelmezése (375 és 383). A negyedik
evangélium szerzőségét teológiáját és forrásait vitatva hivatkozik R.
Bultmann nézetére, amelyet több ponton kiigazít későbbi protestáns
szerzőkre és a katolikus R. Schnackenburgra is hivatkozva. Elfogadják
Bultmanntól azt a nézetet, hogy létezett a János-evangélium előtt a
szenvedéstörténet elbeszélése, amelyet az evangélista átdolgozott,
továbbá egy sor elbeszélés a csodákról („jelekről”, semeia).
Viszont elvetik Bultmann hipotézisét, hogy létezett egy kereszténység
előtti, gnosztikus kinyilatkoztatás-forrás. A János-evangélium és a
gnózis kapcsolatára lehet ugyan felhozni bizonyos mozzanatokat, érveket
(miként a kumráni közösség nem meghatározó befolyására), de Zumstein
három érvet hoz fel Bultmann cáfolására (383–84). 1) Maga a „gnosztikus
befolyás” meghatározatlan. Nem elég olyan elemeket felfedezni az
evangéliumban, amelyek aztán később megjelennek a gnosztikus rendszerben.
2) Maga a „gnózis” meghatározása is vitatott. Ez az ősi szinkretista tan
valószínűleg több gondolatrendszerből állt össze. 3) A legrégibb írásos
gnosztikus dokumentumot a II. században találjuk. (Pl. a Fiú
preegzisztenciájára emlékeztető megváltó mítosza, csak a gnoszticizmus
késő fázisában jelenik meg. A II. századi nagy gnosztikus rendszer
lényeges elemei (pl. kozmológiája) nem fedezhetők fel Jn-ban. Sőt János
prológusa a teremtésről kifejezetten gnosztikus-ellenes. Zumstein tehát
hangsúlyozza, hogy nagyon árnyaltan kell megfogalmazni a gnosztikus
kapcsolatot.
A Bevezetés az Újszövetségbe szakszerű, mégis
világosan tagolt, árnyalt biblikus teológiával, bőséges bibliográfiával,
a szakszavak lexikonával és indexekkel ellátva, hasznos segédkönyv
egyetemi hallgatóknak, franciául tudó szeminaristáknak.
3. Larry W. Hurtado: Le Seigneur Jésus Christ.
La dévotion envers Jésus aux premiers temps du christianisme. (Lectio
divina.) Cerf, Paris 2009. 782 old. 69 euró.
E hatalmas monográfia (Az Úr Jézus Krisztus iránti
devóció [=ájtatosság, tisztelet, imádás] a kereszténység első
idejében) angol szerzője Larry W. Hurtado professzor az Edinburghi
Egyetemen. E francia fordítás angol eredetije 2003-ban jelent meg. Ahogy
a szerző az Előszó elején meghatározza: „ez a könyv nem az Újszövetség
krisztológiája, nem is a kereszténység eredetének története, sem az első
keresztény tanok története, hanem azoknak a hiteknek és vallási
gyakorlatoknak elemzése, amelyek Jézusnak, mint isteni személyiségnek a
kultuszát /tiszteletét-imádását/ kialakították a kereszténység első
korszakában.” Később pontosítja: a Kr. u. 30–170. évek időszakáról van
szó. A szerző kötetében gyakran visszautal Wilhelm Bousset klasszikus,
Kyrios Christos c., 1913-ban megjelent monográfiájára, amelyet
dicsér, és amelyet mintának tekintett, amikor (három évig) a saját művét
kidolgozta, de egyben bírálja is: több tekintetben eltérő véleményt
alakít ki. Szakszerű, alaposan dokumentált művet akart írni, ugyanakkor
szélesebb olvasóközönséget is szem előtt tartott.
Hurtado a Bevezetésben leszögezi, hogy fejezeteiben
lényegében három fő szempontra összpontosítja figyelmét. 1) A Jézus
iránti devóció (áhítat, imádat) nagyon korán kialakul, ezért egyes
szakemberek „robbanásról” beszélnek. 2) A Jézus iránti devóció
páratlan erővel és a kifejezés változatosságában jelentkezett,
úgy hogy nincs hozzá hasonló vallási mozgalom a korban. 3) A Jézus iránti
devóció, amely mint isteni személyt imádta a kizárólagos monoteizmus
erős állításán belül jelentkezett és alakult ki. Vagyis az első
keresztények Izrael Írásainak Istenét kizárólagosnak tekintik, és elvetik
a római világ isteneit. Jézus címeit: „Fiú”, „Krisztus/Messiás”, „Ige”,
„Isten képmása”, mind Istenre vonatkoztatják az imákban. Ugyanakkor
megőrzik az „Atyaisten” primátusát. Pedig nem volt könnyű megtartani a
Jézus és Isten közötti szoros kapcsolatot és a különbséget. Az első két
században tehát a keresztény hagyományban a Jézus iránti devóció kerete a
Biblia Istene iránti kizárólagos elkötelezettség.
Mindezeket a szerző a következő fejezetekben
részletesen elemzi és igazolja. Ismételten hangsúlyozza, hogy könyve nem
az Újszövetség krisztológiája: vagyis a Krisztus iránti devócióról van
szó, amely a felségcímek állításában és a gyakorlatban megnyilatkozik,
nem pedig Krisztusra vonatkozó hit és tan rendszeres bemutatásáról. Más
szóval: történeti tanulmány, amely hivatkozik a „vallástörténeti
iskolára” is (religionsgeschichtliche Schule, XIX. század vége),
de azt, minthogy kutatásának célja az volt, hogy kimutassa: a Krisztus
mint isteni alak iránti devóció keletkezése egyszerűen szinkretista
folyamat eredménye, a római korszak pogány vallásának befolyásával
magyarázható. A vallástörténeti iskola posztulátumát éppúgy cáfolja,
amint tartózkodó a kritika-ellenes apologéták eltökélt törekvéseivel
szemben, akik minden áron igazolni akarják az isteni kinyilatkoztatásokat
a történeti eseményekben. „Röviden: a két táborban előtérbe helyezték az
ellentétes vallási és teológiai eszméket, ugyanolyan téves előfeltevésre
támaszkodva.” (21) Újabban (1996-ban) K. Lehmkühler jól kimutatta a
vallástörténeti iskolánál a teológiai posztulátumokat. Rávilágított pl.
arra, hogy Bousset Kyrios Christos c. monográfiájában világos
különbséget tesz a Jézus iránti jámborság moralizáló szempontja (ez az
első palesztinai közösségeknél tapasztalható) és a „hellenista”
keresztény közösségek „Krisztus-kultusza” között. Ez a megkülönböztetés
lehetővé tette Bousset számára, hogy egy ideális eredeti keresztény
jámborságot posztuláljon, amelyben mint liberális protestáns könnyebben
magára ismerhetett.” (23) Egyéként nemcsak a XX. század elejének
liberális protestantizmusa hamisította mg a történeti gyakorlat
elemzését. Bousset megkülönböztetését a „palesztinai” és „hellenista”
keresztények között sokan átvették, jóllehet idővel leegyszerűsítőnek
bizonyult. (37) E szemlélet nem számol kellőképpen a hellenista és római
korszakok kölcsönös hatásával. Tény az, hogy Jézus korában a zsidók
háromszáz év óta kapcsolatban voltak a görög nyelvvel és kultúrával. Mára
már bebizonyosodott, hogy téves olyan „palesztinai zsidóról” beszélni,
aki mentes lehetett a hellenista vagy a római kultúra befolyásától. (38)
Hurtado vaskos monográfiája a következő
fejezetekből áll:
I. Tényezők és befolyások. – A Krisztus iránti
ősi devóció kialakulásában főleg négyet elemez: 1. A kontextus a szigorú
zsidó monoteizmus; 2. Jézus elítélése az ellenkező reakciót váltotta ki a
tanítványokban és az első keresztényekben; 3. A kinyilatkoztatások
tapasztalatai szerint Jézus az Isten akarata szerint felvétetett az
isteni dicsőségbe; 4. A környezettel, főleg a zsidósággal folytatott
polémia és a Jézus iránti devóció (imádat) igazolása világosan
elkülönítette az első keresztényeket a környező pogány gyakorlatoktól
(91).
II. Pál kereszténysége. – Itt tárgyalja a
szerző a páli krisztológia Krisztus-címeit: „Krisztus”, „Isten Fia”,
„Úr”, továbbá a preegzisztencia problémáját és Jézus megváltó
kereszthalálát és feltámadását. A preegzisztencia (130–138) tárgyalásánál
a szerző mérlegeli a véleményeket, és igyekszik kiegyensúlyozott
álláspontot megfogalmazni, főleg a sokat vitatott Fil 2,6–11
Krisztus-himnusz értelmezésében. A legtöbb exegéta a versekben a Krisztus
személyes preegzisztenciájába és megtestesülésébe vetett hitet látja.
Hurtado ezt a nézetet vizsgálja és vitatja meg alaposabban.
Következtetése (136–137): 1. Jó indokok vannak az említett nézet mellett,
ha Pál más leveleinek hasonló utalásait (1Kor 8,6 és 15,49; Kol 1,15 és
3,10; 2Kor 3,18; 4,4; 8,9), illetve az Újszövetség más helyeit figyelembe
vesszük, ami azt jelenti, hogy korán megjelent e meggyőződés. 2. Ezek a
tömör utalások jelzik, hogy Pál nem új eszmét vezetett be, hanem az
általa megtérített hívőknél már meghonosodott volt a meggyőződés. 3. E
referenciák szerint Krisztus a teremtés aktív szereplője volt. 4. Azok a
hagyományok, amelyek Krisztus preegzisztenciájába vetett hitet tükrözik,
a bibliai és zsidó apokaliptikus és eszkatologikus hagyományhoz
tartoznak, mely szerint az isteni Bölcsesség részt vesz a teremtésben. (Préd
8,22–31; Sir 24,9; Bölcs 7,22; 8,4; 9,9). Hurtado újabb kutatásokra is
hivatkozik: M. Hengel, J: Murphy–O’Connor, J.D.G. Dunn, Karl-Josef
Kuschel. Így tehát Krisztus preegzisztenciáját nem kell „hellenista”
befolyásoknak tulajdonítani, és nem kell eredetét a „hellenista”
keresztények körében keresni.
III. Zsidó kereszténység Júdeában. Pál levelei
és az Apostolok Cselekedetei alapján bemutatja a júdeai
zsidó-keresztények vallási gyakorlatait és a „hellenistákkal” való
kapcsolataikat. Összefoglalásképpen (224) így következtet. A Jézus iránti
devóció kialakulására a legfontosabb és leglényegesebb befolyást a júdeai
zsidó keresztények jámborsága gyakorolta; meggyőződésük minta lett a
későbbi nemzedékeknek.
IV. A Q(uelle) és a Jézus iránti első devóció.
– Ez a fejezet a korábban már ismertetett Q-forrással kapcsolatos
kutatásokat veszi számba. Jézus mondásainak gyűjteménye görög szövege
mintegy 225–250 verset tesz ki. A szakemberek egyetértenek abban, hogy e
mondások (logia) nem tartalmazzák Jézus keresztre feszítésének
elbeszélését, sem Jézus előrejelzéseit haláláról, és nincsenek közvetlen
utalások Jézus engesztelő halálára és feltámadására. Hurtado elemzése
végén (267) megállapítja, hogy Q több töredéke hitelesen visszaadja Jézus
hiteles mondásait, és ezért fontos anyag. De, ellentétben egyes
exegétákkal, szerinte Q nem származik Jézus hívei környezetétől idegen és
ismeretlen forrásból, és az általa tükrözött hit lényegesen nem
különbözik az első század újszövetségi iratainak Jézus-képétől. Hasonló
Jézus iránti devóciót tükröz, mint az eddig elemzett újszövetségi iratok.
V. Könyvek Jézusról.– A három szinoptikus
evangéliumot elemzi.
VI. A jánosi kereszténységről és krisztológiáról
tárgyal.
VII. Más könyvek. – A titkos Márk töredékek,
Péter evangéliuma, Jakab protoevangéliuma, Tamás evangéliuma.
Legrészletesebben ez utolsóról tárgyal a szerző; összefoglalójában (489)
megállapítja, hogy Tamás evangéliuma, miként az első századok sok
más irata feltételezi és állítja, hogy Jézus teljesen isteni lény (főleg
ET 77). Azonban Jézus istenségének elismerése az apokrif szerint nem
jelenti azt, hogy Jézus e szempontból egyedülálló, összehasonítva más, a
titkos elismerésre „méltó” személyekkel, akik szintén az „isteni Atya
választott gyermekei” (ET 50). Az evangélium szerint a választottak nem
kapták az istenfiúságot, hanem természetüknél fogva isteniek, mint Jézus,
aki csak példaképük lehet, de velük egyenlő.
VIII. A II. század: legfőbb irányzatok. –
Átívelés az I. századból: a Zsidóknak írt levél, késői páli szövegek: Kol,
Ef, „lelkipásztori levelek”.
IX. Radikális különbözőség. – Folytatása az
előző fejezetnek. Eretnekek: Valentinianusok, Iréneusz küzdelme, Nag
Hammadi szövegei, Markion. Az egyiptomi Nag Hammadiban IV. századi kopt
szövegek (45 irat) között több a valentiniánus eretnekek tanát tükrözi.
Markiont ismerjük az egyházatyák, Jusztinusz, Hippolytosz, Iréneusz és
főleg Tertullianus kritikáiból. Hurtado szerint (582) a II. századi
kereszténység fő problémája az volt, hogy vajon a világot és a
történelmet át kell-e engedni valami ostoba, rossz teremtő istenségnek,
amely lényegileg különbözik az igaz Istentől, avagy ez a világ az igaz
Isten teremtménye. Az adott világ egyáltalán nem tökéletes, jelen van a
fizikai és erkölcsi rossz, amit ma is tapasztalunk. Hogyan lehet hát a jó
Isten teremtménye? Szembehelyezték (pl. Markion) a Biblia emberszabású
istenségét az evangélium, Jézus igaz Istenével. Továbbá vita volt a
zsidózó keresztényekkel is (vö. Jusztinusz: Dialógus Tryphonnal).
Röviden (583): Ami a Jézus iránti devóciót illeti, a zsidó-keresztények
álláspontja lényegében összhangban volt az igazhitű keresztényekével.
Erről a következő fejezet tárgyal.
X. Az igazhitű devóció. – Apokalipszis és
apokaliptikus irodalom (Izajás mennybemenetele, Hermas Pásztora), Salamon
Ódája, Didaché, imádság, vértanúság. A tan fejlődése. Jézus ember is
Isten. Az isteni Jézus és Isten.
Befejezésül az Utószóból (690–91) idézek
(ezután még a mutatók és a bibliográfia következik 80 oldalon!) „Célom az
volt az Úr Jézus Krisztus c. könyvem megírásával, hogy szilárdan
megalapozott történelmi elemzést mutassak be a Jézus iránti devóció
kezdeti megjelenéséről és kibontakozásáról, és ezt a munkát
hozzáférhetővé tegyem minden komoly olvasó számára, akár szakember,
egyetemi hallgató vagy más érdeklődő. A feldolgozott anyag és a probléma
szükségszerűen sokrétű és különféle. De remélem, hogy a bemutatott
lényeges érvek világosak, és a szakemberek több mint öt év során kapott
kritikái után is (az angol eredeti óta eltelt idő) – azt hiszem –
szilárdan megalapozott munka marad azok számára, akik helyesen meg
akarják érteni az őskereszténységet.”
Varia
R. Bucher/Ch. Hell/G. Lacher/M. Sohn-Kronthaler (Hg):
„Blick zurück im Zorn? Kreative Potentiale des
Modernismusstreits. (Theologie im kulturellen Dialog 17), Tyrolia Vg,
Innsbruck–Wien, 2009. 245 old. 21 euró.
A Grazi Egyetem négy professzora szerkesztette és adta
ki ezt a gyűjtőkötetet, amely az egyetemen 2007 októberében a
modernizmusról rendezett nemzetközi szimpózium előadásait teszi
közzé. Száz évvel az után rendezték meg a konferenciát, hogy X. Piusz
kiadta Pascendi dominici gregis kezdetű enciklikáját (1907.
szeptember 8.), amely elítélte a „modernizmusnak” nevezett tévedéseket.
Valójában a modernizmus nem volt egységes mozgalom a közös mozzanatok
ellenére. A pápa a kevéssel korábban (1907. július 3-án) megjelent
Lamentabili sane exitu kezdetű dekrétumot vette alapul, amelyet a
Szent Officium bocsátott ki összegyűjtve a gyanús és eretnek tételeket.
Hogy mennyire időszerű ma is a modernizmus kérdésköre, azt jól
illusztrálja ez a könyv is, amely főleg az ausztriai reformkatolicizmust
(az Albert Ehrhard körüli vitát) tartja szem előtt. A modernizmus
franciaországi dokumentumait az elmúlt évtizedekben sorra közzétették
(Lásd szemléimet Mérleg, 1983/1, 64–80; 2001/2, 211–224.) A
németországi modernizmust 1995-ben mutatta be Otto Weiß alapos
monográfiája (Der Modernismus in Deutschland. Ein Beitrag zur
Theologiegeschichte, Pustet 1995), aki a grazi szimpóziumon az átfogó
bevezető előadást tartotta ezzel a címmel: „A modernizmus: Minden
eretnekség összfoglalata avagy az Egyház megújulása?” A római
Redemptorista Történeti Intézet munkatársa bevezetőjében rávilágít arra,
hogy ma is időszerű a modernizmus kérdése. Példának hozza fel a nemrég
elhunyt dogmatikus, Leo Scheffczyk bíboros egyik kiadványát, amelynek ez
volt a címe: „Hit és hitetlenség a történelem drámájában”; ebben élesen
bírálja a modernizmust, amelyet a Pascendi enciklika „minden
eretnekség összfoglalatának” nevezett, de utána kifejti, hogy igazában az
egyház megújulását kereső reformmozgalom volt, megelőzve a II. vatikáni
zsinat nyitását a modern világ felé és elővételezve a korszerűsödés
programját.
Ehrhard hatása Magyarországon is érezhető volt,
Prohászka Ottokár is hivatkozik rá. (Prohászka és a modernizmus
kapcsolatáról lásd monográfiámat: Prohászka Ottokár élete és
műve, Bp.2007, V. és VI. fej., bőséges bibliográfiával a modernista
vitákról.) Monográfiában megmutattam, hogy a modernizmussal gyanúsított
és római indexre tett Prohászka püspök modern katolicizmust akart, de nem
volt modernista: reformterveivel fél évszázaddal megelőzte a zsinatot.
Lássuk kissé bővebben O. Weiß átfogó előadását.
Scheffczyk bíboros szerint a modernizmus veszélye ma is tapasztalható pl.
a relativizmus vagy a racionalista evolucionizmus jelentkezésében. A
modernisták – főleg a francia exegéta Alfred Loisy és az angol (volt
jezsuita) George Tyrell – teljesen historizálták a kereszténységet és az
egyházat: kiindulópontjuk az evolucionista racionalizmus volt, a vallás
értelmezésében hasonlítottak a korai egyházban fellépő gnózishoz, azzal a
különbséggel, hogy a gnózis az anyag és a szellem dualizmusára épített,
míg a modernisták a természet és a természetfeletti valóságát az egyesítő
monizmus szemszögéből tekintették, hasonlóképpen a tudomány és a hit, a
világ és az egyház egységét az evolúciónak vetették alá. A Pascendi
agnoszticizmust látott a modernistáknál a természetfeletti igazságok
megismerésében, hangsúlyozták a tapasztalatot, relativizálták a hitet, a
dogmafejlődésről is téves nézeteket vallottak. Scheffczyk hasonló
elhajlásokat, „neomodernizmust” vél felfedezni a mai egyházban és
teológiában. Weiß ezután rávilágít a modernisták igazi törekvésére és a
mai egyház helyzetére. Igazában nem az egyház és a hit szétrombolása,
hanem megerősítése volt a cél: vallási és teológiai megújulási mozgalom.
Ezt jól megmutatta Clemente Riva rozminiánus római segédpüspök
(1922–1999), aki az elítélt és rehabilitált A. Rosmini műveinek kiadását
gondozta és több tanulmányt írt a szentéletű filozófusról. Riva a
modernistákban (a már boldoggá avatott) Antonio Rosmini (1797–1855) és a
hamarosan boldoggá avatandó John Henry Newman bíboros (1801–1890)
követőit látta. Mindkettő látta a keresztény tanítás fejlődését és a
megújulás, az új követelményekhez való alkalmazkodás szükségességét.
Rosmini és Newman, valamint a reformokat kereső modernisták törekvése –
túllépni a katakombakereszténységen és kinyitni az ablakokat – a II.
vatikáni zsinat tanításában teljesedett be, hangoztatta Clemente Riva.
O. Weiß ezután részletezi a később kiközösített
francia katolikus pap, exegéta, Alfred Loisy (1857–1940) törekvését, aki
őszintén kereste az egyház reformját, és válaszolni akart a protestáns A.
Harnack (1851–1930) A kereszténység lényege c. könyve
liberális nézeteire. Loisy is kezdte alkalmazni a Biblia értelmezésében a
történeti-kritikai módszert (pl. tagadta a Pentateuchus, nevezetesen a
teremtés-elbeszélés történetiségét, amikor még a szó szerinti értelmezés
volt kötelező), vallotta a dogmafejlődést. Az evangéliumok értelmezésében
is olyan állításai voltak, amelyeket ma már katolikus exegéták is
elfogadnak, bár voltak túlzásai és tévedései is, pl. hírhedt kijelentése.
„Jézus az Isten országát hirdette, de az egyház jött helyette.” Számos
félreértés történt. A Pascendi után a gyanúsítások légköre alakult
ki. A hagyományos, szó szerinti exegézis, a megmerevedett skolasztikus
teológia képviselői mindenfelé modernizmust szimatoltak. Az
Indexkongregáció domonkos titkára, Thomas Esser, akinek fontos szerepe
volt Prohászka indexre tételében is, elítélte rendtársát, a híres
bibliatudóst, Marie-Joseph Lagrange-ot is, aki a történeti-kritikai
módszert kezdte alkalmazni. Weiß a továbbiakban vázolja a kor szellemi,
kulturális körképét: „Társadalom és kultúra 1990 körül.” Az új
eszmeáramlatok: fejlődéseszme (evolucionizmus), dogmafejlődés, a vallási
tapasztalat hangsúlyozása, a történeti-kritikai módszer a
bibliaértelmezésben, a kanti immanentizmus és agnoszticizmus a
filozófiában, a felvilágosodás haladáshitének hódítása, a romantika
hatása stb. mind a modernséggel szembenéző katolikus gondolkodók válaszát
követelték. Túlzások, tévedések is voltak, de a széles körű
gyanúsításhullám, amely szolgálatot vélt tenni a hitnek, a hivatalos
egyházi válasz agresszív-defenzív magatartását eredményezte. Sajnos, X.
Piusz ítélete és antimodernizmusa hosszú évekre megbénította az egyházi
tudományosságot, a bibliaértelmezést és a teológiát. Csak a két háború
között engedett fel a „télies légkör”.
A tárgyalt gyűjtőkötet további tanulmányai egy-egy
részleges szempontot elemeznek. Roman A. Siebenrock: „Tapasztalat –
történelem – immanencia”. A modernizmus teológiáját ismertetve kitér J.
H. Newman vezéreszméire, illetve a „Római Iskola” jezsuita professzora,
G. Perrone és Newman kapcsolatára. (Erről is írtam monográfiámban a
Prohászkát is befolyásoló „Római Iskola” bemutatásában.) Claus Arnold a
római Tanítóhivatal antimodernizmusát elemzi alaposan dokumentált
értekezésében: a Lamentabili dekrétum és a Pascendi
enciklika megszületése és értelmezése, recepciója, az államtitkárság és a
Szent Officium (Indexkongregáció), az antimodernista eskü elrendelése
1910-ben.
Nem vehetjük sorra a grazi konferencia valamennyi
előadását. Most még két referátumot ismertetek, amelyek az ausztriai
reformkatolicizmussal és ezen belül a modernizmussal gyanúsított
tudósokkal foglakoznak. Rudolf K. Höfer gráci egyháztörténelem-professzor
tanulmánya (110–130): „A modernizmus és az ausztriai reformkatolicizmus”
a XIX. század végén elindult reformmozgalom követeléseit vázolja: a
klérus alapos képzése, a cölibátus fakultatívvá tétele, népnyelv a
liturgiában, a világiak mozgósítása az egyház küldetésében, a Biblia
használata a vallásoktatásban… (Hasonló reformokat hangoztatott Prohászka
püspök is a Modern katolicizmusban.) E kérdésekről országos papi
értekezletet is tartottak. Az egyház helyzetének felmérésekor kemény
kritikák is elhangzottak, volt aki Rosmini „A Szentegyház öt sebe” c.
híres művét emlegette. Ekkor már kezdett kibontakozni a modernizmus
vitája; láttuk, hogy Róma reakciója a modern törekvésekkel szemben
1907-ben a Lamentabili és a Pascendi volt. Höfer is
hangsúlyozza, hogy ezek a követelések végül a II. vatikáni zsinaton értek
be, amikor rávilágít a modern katolikus értelmiségiek törekvésének
jelenkori időszerűségére.
Höfer is, meg következő alapos tanulmány szerzője,
Michaela Sohn-Krothaler gráci történelemprofesszor is gyakran hivatkozik
O. Weiß már idézett monográfiájára, de eddig ismeretlen archív anyagot is
feldolgozott az ausztriai modernizmus-vita főszereplője, Albert Ehrhard
(1862) „ügye” vizsgálatában. Ehrhard német származású volt, de a
századfordulón (1898–1902) a bécsi egyetemen tanított egyháztörténelmet.
Ekkor (1901 őszén) jelent meg programkönyve: „A katolicizmus és a 20.
század az újkori katolikus megújulás fényében.” Ez a bestseller lett
a modernista viták célpontja. Az integralista gondolkodók és osztrák
püspökök a Pascendi megjelenése után modernizmussal kezdték
gyanúsítani, pedig csak a történelemben sodródó egyház és teológiája
megújulását sürgette. A merev skolasztikát is bírálta. Tőle származik a
híres mondás, amelyet J. Daniélou S. J. megismételt az 50-es években az
„új teológia” körüli viták során: „Aquinói Tamás világítótorony, de nem
határkő.” Ehrhard átvett bizonyos reformgondolatokat a „modernistáktól”:
nyitottság a modern világ felé, a hit és a kultúra/tudomány párbeszédét
és a katolikusok szociális elkötelezettségét hangoztatta stb., de a
szélsőségesek filozófiai és teológiai tévedéseit nem tette magáévá.
(Ugyanezeket a követelményeket dolgozta ki Prohászka püspök az 1907-es
Modern katolicizmusban, amelyet szintén modernizmussal gyanúsítottak,
és amely 1911-ben római indexre került. Egyébként Prohászka ismerte
Ehrhard nézeteit, párszor hivatkozott is rá.) Az osztrák püspöki kar
kivizsgáltatta „ügyét”. Szerencséjére a vizsgálattal megbízott J. Rößler
St. Pölten-i püspök, személyes beszélgetések után, egyértelműen pozitív
véleményt adott tanításáról. Rómában véleményét támogatta a jezsuita
Steinhuber bíboros is. Így Ehrhard elkerülte az indexre tételt, de
professzori pályája derékba tört. Bécsből elhelyezték hazájába,
Németországba, és csak XI. Piusz rehabilitálta.
Az ausztriai modernizmus-vita másik főszereplője:
Fredrich Wilhelm Maier exegéta, aki nem kerülhette el a római
cenzúrát (1912), mert a történeti-kritikai módszert követte, amelyet a
Bibliabizottság elítélt. Az ő ügyéről számol be gyűjtőkötetünkben
(154–169), Christoph Heil gráci biblikus professzor, és a következő
tanulmányban Johannes Schiller, szintén gráci biblikus még kiegészíti
tanulmányát ószövetségi szempontokkal. – A „Történelem – Dogma –
Tradició” témakört, a modernista viták fő filozófiai és teológiai
témát és a főszereplők (Blondel, Loisy, Tyrell) álláspontját még három
előadás mutatja be (G. Larcher, B. Körner, Clara Ginther). Fontos volt ez
a távlat a modernista válság forrása felé. De ezeket a szereplőket és
eszméket már jobban ismerjük az utolsó fél század számos dokumentumából
és tanulmányából.
A kötet zárótanulmányában Albert Franz a mai
teológiáról szól. Találó párhuzamot von a hajdani antimodernizmus és a
mai teológiai „antiposztmodernizmus között, megmutatva, hogy a száz évvel
ezelőtti problémák megvitatása ma is időszerű. A szerző szerint XVI.
Benedek megnyilatkozásaiban, így Jézus-könyvében (A názáreti Jézus)
fellelhetők a posztmodern modernizmus-kritika nyomai, pl., amikor gyakran
a relativizmust emlegeti és bírálja. Egyáltalán könyve igyekszik
mérsékelten alkalmazni a történeti-kritikai módszert, hogy a történeti
Jézust megközelítse, tehát mint teológus nem dogmatikus úton, hanem a
posztmodern narratív utat választja, de aztán mégis az időtlen
igazságokkal alakítja ki Jézus-képét.. Mindenesetre – hangsúlyozza a
szerző – a teológiának ténylegesen ma nem modernnek vagy posztmodernnek,
sem modernistának vagy antimodernistának kell lennie, hanem meg kell
kísérelnie a mai eszmeáramlatokban és mozgalmakban tárgyilagos szintézist
alkotnia, úgy, hogy ne csak a keresztény hit igazságait fogalmazza meg,
hanem a mai bonyolult valóságban az evangéliumi üzenetet – kritikus
racionalitással – hitelesen közvetítse. A modernizmus-vita a mai
teológiától azt követeli, „hogy a keresztény hit igazságait az immanencia
és transzcendencia, a szubjektivitás és az objektivitás dialektikájában,
ugyanígy a posztmodern partikularitás és történetiség dialektikájában
közvetítse”.
Maxence Caron (dir.): Saint Augustin. Les
Cahiers d’Histoire de la Philosophie. Cerf, Paris 2009. 660 old. 35 euró.
E gazdag gyűjtőkötet mintegy tizenöt szakember
tanulmányát teszi közzé. Valamennyi egyetemi tanár vagy Ágoston-kutató,
legtöbbjüknek több publikációja vagy könyve van Szent Ágostonról. A
szerkesztő, Maxence Caron előszavában megjegyzi: igyekeztek elkerülni a
felületes és pontatlan vulgarizálást, de ugyanakkor a csak tudósokat
érdeklő szakszerűséget is. Az első tanulmányt Joseph Ratzinger írta,
eredetileg 1957-ben franciául jelent meg.: „Az ágostoni „confessio”
fogalmának eredetisége és hagyománya.” A későbbi XVI. Benedektől találunk
a kötetben még egy hozzászólást az ágostoni „Civitas” fogalmának
eredetéről és jelentéséről. A szakemberek Szent Ágoston hatalmas, és soha
ki nem meríthető életműve filozófiájának egy-egy szempontját fejtik ki.
Nem vehetjük sorra valamennyi tanulmányt. Csak néhányat emelnék ki.
Ágoston zsoltárkommentárjai: Enarrationes in Psalmos (Jean-Louis
Chrétien); a „De Trinitae” elemzése (Emmanuel Bermos); a
Vallomások VII. könyvének elemzése (Goulven Madec†); a test
nyelvezete Szt. Ágostonnál (Anne-Isabelle Bouton-Touboulic); az idő a
Vallomások XI. könyvében (Augustin Pic); a lélek és az akarat Szt.
Ágostonnál (Kristell Trego); a szabad akarat (Cyrille Michon); „Amikor
Aquinói Tamás előnyben részesíti Ágostont.” (Thierry-Dominique Humbrecht
O.P.); augusztinizmus és klasszikus irodalom (Philippe Sellier). –
Ágoston-kutatóknak és -kedvelőknek bőséges anyagot nyújt ez a gazdag
kötet.
Bernard Lecomte: Les secrets du Vatican.
Perrin, Paris 2009. 387 old., 21,50 euró.
A szerző a La Croix c. francia katolikus
napilap, az Express és a Figaro Magazine volt újságírója,
vallási kérdések szakembere, II. János Pál életrajzának szerzője. A
„Vatikán titkai”, pénzügyei, diplomáciai kapcsolatai stb. mindig
érdekelték a nagyközönséget. B. Lecomte mérsékelt hangon, elkerülve az
egyházellenes irodalom, a szenzációt hajhászó bulvársajtó torzításait,
fellebbenti a fátylat néhány „titokról”. Pl. megbízható összefoglalást
nyújt a Torinói lepel történetéről és tudományos vizsgálatairól, vagy a
sokat emlegetett, találgatott harmadik fatimai titokról, amely a II.
János Pál ellen 1981. máj. 13-án elkövetett merénylet után derült ki.
További fejezetek: Piusz és a bolsevikok, XII. Piusz „hallgatása, a
Lefebvre-féle szkizma, I. János Pál titokzatos halála, a II. János Pál
elleni merénylet bolgár szálai, az Opus Dei alapítójának gyors boldoggá
avatása, a Vatikáni Bank botránya (Marcinkus érsek és R. Calvi
kapcsolatai).
Igazában kevés olyan „titkot” fed fel a szerző,
amelyről így vagy úgy ne hallott volna a nagyközönség is, csak sokszor
félretájékoztatott a sajtó. Bizonyos híreszteléseket kijavít a könyv
szerzője, bár több ponton kevéssé tájékozódott. Vegyük példának az IOR (=
vatikáni bank) botrányát. A litván származású amerikai pap, Paul
Marcinkus érsek volt az elnöke, amikor kirobbant a botrány. A milánói
Banco Ambrosiano csődjét, igazgatójának, Roberto Calvinak londoni
„öngyilkosságát” (1982) és a Marcinkus vezette vatikáni bankkal való
kapcsolatait mára már eléggé kiderítették. Arra is fény derült, hogy a
botrányos ügy mögött ott volt a szabadkőművesség, a maffia, a KGB
titkosszolgálata stb. Az is világos, hogy Wojtyla pápa azért védte és
tartotta meg bankigazgatónak Marcinkus érseket, mert Calvival és másokkal
együttműködve küldte a sok pénzt a Szolidaritás támogatására, ami viszont
kevéssé tetszett a kommunistákkal dialógust folytató A. Casarolinak, a
Vatikán „keleti politikája” főszereplőjének. – E kérdésben további
tájékozódáshoz ajánlom a következő műveket: Ferdinando Imposimato:
Vaticano, un affare di stato, Koiné, 2006. – Gianluigi Nuzzi:
Vaticano S.p.A., Pioltello, Milano 2009.
|
|